Лжепророки последних времён. Дарвинизм и наука как религия - страница 5
За последние полтора столетия на мировой сцене перебывало большое количество различных лжепророков от науки. Но, по мнению автора, два лжепророка оказали особенно разрушительное действие на христианские устои общества. Это Карл Маркс с его «Капиталом» и Чарльз Дарвин с его «Происхождением видов». О первом лжепророке, Карле Марксе, и его детище по имени «марксизм» я уже писал достаточно много[10]. В данной книге основное внимание мною уделено второму из названных лжепророков – Чарльзу Дарвину и его детищу по имени «дарвинизм».
При этом автор не пытается ещё раз дать подробную и убедительную критику дарвинизма как идеологии, идущей в разрез с положениями естественных наук и обычной человеческой логикой. За полтора с лишним столетия существования дарвинизма такая критика была уже изложена в тысячах работ. Нам тут добавить нечего (тем более что автор не является ни биологом, ни генетиком, ни физиком, ни палеонтологом, ни представителем какой-либо иной естественной науки).
Более важными являются вопросы другого порядка: Каким образом сумасбродная идея эволюции форм жизни путём «естественного отбора» сумела получить статус научной теории? Каким образом удалось внедрить в сознание миллионов людей мысль о том, что они произошли от обезьяны? Каковы долгосрочные последствия распространения дарвинизма по планете для человечества? Как, в частности, победное шествие дарвинизма по планете отразилось на науке (не только на биологии, но также на всей науке как общественном институте)?
Ответы на эти и подобные вопросы невозможно дать только на основе данных той же самой науки или на основе «здравого смысла». Дарвинизм, феномен науки и её эволюции (вернее – «научных революций») требуют духовного осмысления. Окончательные и исчерпывающие ответы на многие из поставленных вопросов мы находим в Священном Писании и трудах Святых Отцов. По этой причине автор в заключительной части книги предлагает читателю подборку мыслей святителей Игнатия Брянчанинова и Николая Сербского о науке, философии и теории познания.
Часть I
«Антигерои» Апокалипсиса и их прообразы в истории человечества
Что современный человек знает об антихристе и Апокалипсисе?
Тема антихриста и конца света сегодня очень популярна среди разных слоёв общества. Ею интересуются даже те, кто далеки от Церкви и не сумели дочитать до конца Новый Завет.
У нас в России тема антихриста и Апокалипсиса (конца света) вышла за пределы церковной ограды с конца XIX века. Она стала активно муссироваться в литературе, искусстве и даже в тогдашних газетах. Пожалуй, начало этому положили русский писатель Фёдор Михайлович Достоевский и основоположник русской религиозной философии Владимир Сергеевич Соловьёв. Если говорить о Достоевском, то, в первую очередь, надо вспомнить его роман «Бесы» (1871–1872), где писатель вывел образ Ставрогина, в котором просматривались признаки грядущего антихриста. А также следует назвать роман «Братья Карамазовы» (1880); признаки антихриста мы видим в образе Смердякова.
В.С.Соловьёв
А Соловьёв незадолго до смерти написал своё яркое произведение «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1899). В него вошла «Краткая повесть об Антихристе» как вполне самостоятельная часть. Наверное, не было ни одного русского философа первых десятилетий ХХ века, кто не продолжил бы тему конца истории и антихриста (уверен, что под влиянием Соловьёва). Можно назвать таких представителей русской религиозной философии, как С.Н. Булгаков, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, С.П. Федотов. Под чарующим гипнозом Соловьёва оказались поэты-символисты, особенно Александр Блок и Андрей Белый. Достаточно вспомнить незавершённую мистерию второго из названных поэтов, которая так и называлась: «Антихрист». А по поводу поэмы Блока «Двенадцать» многие до сих пор ломают голову. Кого в ней изобразил поэт: Христа или антихриста? Писателей, увлекшихся мистикой последних времён и темой антихриста, также хватало. Достаточно вспомнить Дмитрия Мережковского, написавшего трилогию «Христос и Антихрист».
