Что такое?! В чем дело?! Что случилось?! Я не нахожу другого ответа, как христианского: если бы человек не был из нутрии поврежден – когда и ум его направлен неверно и само сердце заражено тем, что христианство называет страстями; когда они разъединены между собой, само тело подчас ищет того, что противно и уму и сердцу, как таковому… Если бы не было этого разделения, трудно было бы даже предположить, откуда такие безумные шаги постоянно совершаются в истории человечества. Мы знаем, откуда войны: от зависти, от желания захватить то, что имеет другой народ, от злобы – от страстей. Вот что можно сказать в конечном счете.
Я к чему все это говорю? Мне хочется показать одну объективную вещь, совсем не зависящую от веры и убеждений человека… То, что говорит христианство о человеке, не есть какая‑то с Альфы Центавра сошедшая идея, которую нам преподносят, как истину и которая не имеет никакого отношения к нашему человеческому существованию. Факт действительно поразительный, свидетельствующий прямо о каком‑то искажении нашей природы. Не согласиться с этим просто невозможно. Если взять отдельного человека, самого себя посмотреть как следует, то увидишь действительно то, что сказал Хомяков: «Умом все управляется, страстью все живет». Страсть является руководящим началом: бедный ум иногда бьется с этими страстями – ничего поделать не может и сам как предложит идею, что все только ахнут!.. Недаром нашу цивилизацию, – уже теперешнего времени, когда все открылось, – уподобляют гигантскому змию, заглатывающему свой хвост, и чем больше растет, тем глубже заглатывает.
Вот та объективная предпосылка, которую имеет каждый человек, намеревающийся заниматься педагогикой. Педагогикой – вождением детей!.. То есть – воспитанием детей… Давайте посмотрим на такие вещи… Куда мы поведем кого? Можем мы кого‑то вести, не зная, кто это? Один человек болеет одним, другой – другим, третий – здоров… Кого и куда вести?.. Говорят надо вести, сообразуясь с его интересами… Интересы пока оставим… А представьте себе: у человека острый аппендицит, а мы его на танцплощадку потащим?.. Ничего себе будет! – замечательно просто!.. Лучше не придумаешь ситуацию… Всем понятно – это абсурд. Не меньший абсурд, если у человека не все в порядке с психикой, а мы его на какой‑нибудь там факультет философический, например… Все понимаем, что надо сначала узнать человека для того, чтобы вести его.
Христианское видение человека вкратце таково: он болен! Это надо учитывать. Христианство говорит, что мы находимся не на курорте и рождаемся не для курорта. Увы! – мы находимся в больнице и вот здесь‑то особенно нужно быть осторожным и внимательным. В больнице, вы знаете, не то дашь лекарство – и со святыми за упокой!
Так вот: педагогика как раз вся связана с пониманием человека и когда христианство говорит об исходном начале, о самой сути человекоповрежденности, то это лишь общая предпосылка, а затем начинаются предпосылки другого рода – более конкретные, относящиеся к специфике каждой личности.
На что надо обратить внимание педагогу, чтобы он действительно был педагогом? Если христианство говорит о повреждении, следовательно, целью педагогики является сделать все возможное для исцеления. Ну а что же еще, когда больной приходит?.. А что же еще может быть? Ну конечно это! Вы представьте себе, до чего различными могут быть установки в зависимости от того, каким мы видим человека – здоров он или болен – мы же совершенно различно себя ведем… Обратите внимание, как в больнице ведут себя люди друг с другом?.. Как они сочувствуют друг другу… Никто не осуждает друг друга за то, что у одного болит одно, а у другого – другое… Ведь правда же? – сочувствуют… Насколько это возможно, помогают. Стараются найти средства, которые хоть отчасти облегчили бы его болезнь и дали возможность исцеления. Вот в этом состоит самая суть педагогики. Не в том, чтобы накачать человека знаниями, как рождественского гуся… Вы знаете, как откармливали рождественского гуся в старые времена? Сажают в мешок, чтобы он не двигался, и пичкают его, откармливают – он только глотает и ничего не может сделать – и жиреет к рождеству.
