Но однажды, когда он собирался уходить, в монастырь прибыл один монах. В эту ночь обитатели монастыря собрались и беседовали обо всем. Новоприбывший монах был очень знающим и говорил очень тонко, весомо и глубоко о многих вещах; молодой монах подумал, что вот таким должен быть мастер. За два часа новый монах загипнотизировал всех. Молодой монах подумал, что старый мастер должен почувствовать сильную боль и подавленность оттого, что он был таким старым, но еще не выучил ничего, в то время как пришелец знал так много.
После двухчасовой беседы гостивший монах спросил старого мастера:
- Как вам понравились мои суждения?
Старик сказал:
- Ваши суждения? Вы говорили, но ничто из этого не было вашим собственным. Я прислушивался очень внимательно, чтобы услышать что-нибудь, но вы совсем ничего не сказали.
Гостивший монах ответил:
- Если я ничего не сказал, то кто же говорил в эти прошедшие два часа?
Старик сказал:
- Если вы спрашиваете мое искреннее и подлинное мнение, тогда я скажу, что из вас говорили книги и писания, но вы не говорили ничего. Вы не сказали даже одного слова. Вы выбросили, вытошнили все, что собрали. И из-за этой рвоты я испугался, решив, что вы очень больной человек. Два часа вы выбрасывали все, что собрали в своем животе, и наполнили всю комнату грязью и вонью. Я не учуял даже малейшего запаха знания, потому что все, что взято снаружи и потом выброшено - должно иметь рвотный запах. Вы не сказали ничего своего - ни единого собственного слова.
Услышав слова старого мудреца, молодой монах, который хотел уйти из монастыря, решил остаться. В этот день впервые он понял разницу в сортах знаний.
Один вид знания - это то, что мы собираем снаружи, и другой вид - это то, что возникает изнутри. То, что мы собрали снаружи, становится цепью - это не освобождает нас. Мы освобождаемся посредством того, что приходит изнутри.
Так, прежде всего, посмотрите внутрь: вы действительно знаете то, что знаете? Надо вопрошать каждую мысль и каждое слово, которое вы знаете: вы действительно знаете это? И если ответ будет: «Я не знаю этого», тогда все золотые слитки в вашей жизни будут медленно превращаться в камни. Можно обмануть весь мир, но невозможно обмануть себя.
Никто не может обмануть себя. Когда вы не знаете - вы не знаете. Если я спрошу вас: «Вы знаете истину?» и вы киваете головой и говорите: «Да, я знаю» - тогда вы не правдивы. Спросите себя внутри: «Ты знаешь истину или только принял вещи, которые услышал? И если я не знаю, тогда эта истина не стоит и пенни. Как может то, что я не знаю, изменить мою жизнь? Лишь истина, которую я знаю, может стать революцией в моей жизни. Истина, которой я не знаю, не стоит и пенни; это фальшь. И это совсем не истина; это все заимствовано и не может ничего изменить в моей жизни». И это так, как если бы я спросил вас: «Вы знаете о своей душе?» - и вы бы ответили: «Да, я знаю, потому что читал об этом в книгах, и священник, который проповедует в нашем храме, учит, что душа существует». Человек помнит о том, чему его учили, как попугай, но это заучивание наизусть не имеет ничего общего со знанием. Если вы родились в индуистской семье, вы станете попугаем одного сорта, если вы родились в джайнской семье, вы станете попугаем другого сорта, если вы родились в мусульманской семье, вы станете попугаем третьего сорта, но в любом случае вы становитесь попугаем.
Чему бы вас ни научили, вы продолжаете повторять это всю свою жизнь. И поскольку так много попугаев вокруг вас - никто не возражает, никто не спорит. Эти другие попугаи кивают головами: «Вы абсолютно правы», потому что они выучили те же самые вещи, что и вы. В религиозных собраниях религиозные лидеры учат, и все кивают головами и соглашаются, что они абсолютно правы, потому что то, чему они выучились, так знакомо прихожанам. И обе группы, сидящие здесь, думают, что они знают это тоже и все кивают головами, соглашаясь: «Да, то, что говорилось - абсолютно правильно. То же самое написано в наших книгах. Мы тоже читали это».
Все человечество обмануто относительно знания. Этот обман -заговор против человека. Все это знание должно быть полностью выброшено - только тогда вы станете открытыми тому знанию, свету, в котором познается существование и видится пламя души. Это невозможно с псевдознанием. Псевдознание - это совсем не свет: дом в темноте, лампа не горит, но люди уверяют друг друга и объясняют, что лампа горит. И после того, как вы слышите это снова и снова, вы также начинаете говорить, что лампа горит, потому что внутри есть страх: люди говорят, что, если вы не видите светящейся лампы - вы пойдете в ад. Они говорят, что могут видеть светящуюся лампу, и тогда мало-помалу вы тоже начинаете видеть ее.
