Таким образом, душа познает, как физический, эфирный и астральный организм вырабатывается из духовного мира. Но она может наблюдать и продолжающееся воздействие духовного на организацию земного существа «человека». Она видит, как духовное ядро человеческого существа погружается в физический, эфирный и астральный организм. Это погружение не есть внедрение духовного в физическое, при котором первое живет в последнем — нет, это превращение части человеческой души в физическую и эфирную организацию. Эта часть человеческой души «исчезает» во время земной жизни, превратившись в физический и эфирный организм. Это та часть души, отблеск которой переживается в обычном сознании мышлением. Но душа всплывает с другой стороны. Это происходит с той ее частью, которая в земной жизни переживается в воле. Воле свойственен иной характер, чем мышлению. В воле человек и в обычной бодрственной жизни несет в себе спящую часть. Помысленное явственно стоит перед душой. В мысли человек поистине вполне пробужден. В воле это не так. Воля побуждается мыслью. Бодрственное сознание доходит до той точки, до которой доходит мысль. Но далее волевой акт погружается в человеческий организм. Когда я по своей воле двигаю рукой, то в обычном сознании я имею как начало побудительную мысль. А в созерцании поднятой руки со всеми сопровождающими душевными переживаниями чувства я имею конец волевого действия. Середина остается бессознательной. И то, что происходит в глубинах организма, когда в человеке действует воля, это ускользает от обычного сознания, как ускользают переживания сна. Человек и в бодрствовании всегда имеет в себе спящую часть.
В этой части во время земного бытия продолжает жить из душевно-духовного то, что не превращается в физический организм. Человек видит эти соотношения, когда благодаря указанным в прошлых докладах упражнениям воли достигается истинная интуиция. Тогда за волей познается вечная часть человеческой души. Эта часть преобразуется в организацию головы; она исчезает в ее форме и жизни на время земного бытия, и снова всплывает с другой стороны, чтобы пройти через смерть и опять созреть для участия в работе над будущим земным телом и земной жизнью. Так мы подходим в своих-рассмотрениях к явлению смерти в человеческой жизни; это явление будет описано в следующем докладе. Ведь те воззрения, которые я описал сегодня, приводят только к продолжающейся жизни воли и к познанию части души, превратившейся из прошлого в организацию человеческой головы. Но мы еще не приходим к судьбе «Я»-сознания. Она может рассматриваться только в связи с проблемой Христа. Поэтому соответствующее рассмотрение снова приведет нас к созерцанию тайны христианства.
Обычная философия идей протекает в мыслях; но в этих мыслях нет жизни, нет субстанции. Мы приходим к субстанции, когда в имагинации отпадает физический организм. До этого мысли философии могут быть только отражениями, как было описано выше. И строя такую философию, мы, вживаясь в них непредвзято, неизбежно чувствуем их нереальность. Тогда мы в предчувствии ощущаем отмеченный выше момент, когда совершенно исчезает вспоминаемое мышление. Августин и Декарт ощущали это, но истолковывали неудовлетворительно, как «сомнение». Философия оживет, когда в душе всплывет единство жизни как субстанция. Это ощутил Бергсон и выразил в своей mice «длительности», но он не сдвинулся с этой точки. Дальше будет сказано, как, исходя из этих отношений, обстоит дело с космологией и познанием религии.
СУДЬБА «Я»-СОЗНАНИЯ В СВЯЗИ С ПРОБЛЕМОЙ ХРИСТА
В земном бытии душевная жизнь протекает в явлениях мышления, чувства и воли. В мышлении предстает отражение того, что переживают астральный организм и «Я»-существо в физически-чувственном мире. Другое переживание этих высших членов человеческого существа развивается во время сна. Но это переживание остается в земном бытии неосознанным. Душа в своем внутреннем тогда слишком слаба для того, чтобы поставить перед своим сознанием свое собственное содержание. Для созерцающего сознания это содержание предстает как чисто душевно-духовное.
