Штайнеру показалось весьма важным мнение греческих философов относительного того, что рожденные разумом идеи реальнее самого чувственного мира. И он проследил, как эта вера в скрытые возможности человеческого мышления позволила открыть истины, о которых стали забывать в Средневековье. Он также понял, почему духовность мышления стала вызывать скепсис, возникший в эпоху Грааля, в IX веке, когда Римская церковь изъяла индивидуальный человеческий дух из прежнего триединства человека. Дух тогда принизили до простого свойства души, а доверие к мышлению как инструменту познания сильно ослабело.
Совершенно естественно, что истинная природа античной философии и искусства осталась непонятой в XV веке, в эпоху Ренессанса. Рост интереса к греческой культуре сопровождался не обогащением духовного знания, а лишь стремлением открыть секреты физического мира. Семена материализма были брошены в почву, а разрыв между миром идеальным и материальным становился все больше. Тот самый разрыв, который ощущал в своей душе Рудольф Штайнер.
Однако он чувствовал, что, согласно Божественному плану эволюции, люди должны были быть отрезаны от духовности (макрокосма) и заключены в унылом изолированном трехмерном пространстве. Он понял, что только в такой изоляции от всего Божественного человек возжаждет самосознания и свободы, благодаря которым на земле установится царство Любви.
Придя к таким выводам, Штайнер стал считать собственный дар ясновидения скорее помехой, нежели чем-то полезным. В определенном смысле эти его способности затрудняли обретение в чувственном мире настоящего самосознания. Сам он воспринимал их как атавизм, как наследие древних германских племен, символом которых однажды стала четырехрукая свастика.
Глядя на Копье Судьбы в Хофбурге, Штайнер твердо решил освободиться от способностей, которые позднее так старался заиметь Адольф Гитлер.
Однако атавистический дар Штайнера ослаб только через много лет, и тогда он мог созерцать Копье Судьбы без сверхчувственных видений. Самый мощный из известных человеку усилитель спиритических способностей больше не доставлял ему беспокойства. Наконец он оказался в «законченном творении богов» — в сугубо материальном мире, который алхимики называли «мусорным ящиком сознания».
Доступ в мир духовных существ — его постоянных спутников с самого детства — был для Штайнера закрыт, но он знал, что его собственное эго остается живым духом в мире духов, теперь для него невидимых. Это обстоятельство было для него спасительным якорем в бушующем море современного материализма. Он решил перебросить мост между мирами — духовным и физическим.
В нашем случае достаточно сказать, что он шел двумя различными путями, которые позже слились в то, что он называл духовной наукой. Один путь имел философскую природу и состоял в глубоком изучении самого мышления. Эта работа обобщена им в книге под названием «Философия духовной деятельности». Второй путь вел его к изучению научных сочинений Гёте и развитию теории познания, на которую намекал автор «Фауста».
Согласно Гёте, природа имеет две ипостаси. Одну составляет сугубо материальный мир, и здесь никаких следов действия разумного начала не сыскать. Другая, словно чаша, приемлет Дух, который обустраивает, хранит и опекает ее. Штайнера сразу привлекла гётевская теория метаморфоза — о переходе низших физических форм в высшие благодаря сверхчувственным силам. Наблюдая за действием закона метаморфоза у растений, Гёте решил, что существует растение-архетип, то есть прародитель. И он надеялся, что, исследуя метаморфозы высших природных форм, он отыщет духовный архетип всего живого на земле.
Амбициозным планам Гёте не суждено было осуществиться, он даже не стал развивать свою концепцию растения-архетипа. Однако Рудольф Штайнер, идя по стопам поэта и развивая свою «экстрасенсорную фантазию», не только размышлял над идеей растения-архетипа, но своим духовным зрением — познанием через воображение — увидел ее истинность.
В молодости Штайнер часто задумывался, не были ли его мысли — философские идеи — облеченными в земные формы речениями высших сил. И эта догадка получила подтверждение. Растение-архетип стало для него не просто идеей, а духовным существом — живительным эго всего растительного мира.
