Конфликт «внутреннего» и «внешнего» человека в киноискусстве (примечания)

Шрифт

Интервал

См.: Бачинин В. А. Христианская мысль. СПб.: Новое и старое, 2004. Т. 5. Политическая теология и правовая социология. 179 с.

Седакова О. А. Счастливая тревога глубины // Седакова О. А. Музыка. Стихи и проза. М.: Русскiй мiр. 2006. С. 257.

Перельштейн Р. М. Феномен псевдоличности в отечественном и зарубежном кинематографе 60–80-х годов // Перельштейн Р. М. Новозаветные мотивы в отечественной кинодраматургии 60–80-х годов: Диссертация… кандидата искусствоведения. М.: ВГИК, 2998. С. 41–57.

Брашинский М. И. Страх в кино // Кино. 500 главных фильмов всех времен и народов. М.: Афиша Индастриз, 2004. С. 251.

Предлагаем сравнить с другим вариантом перевода, на наш взгляд крайне неудачным. «Я считал, что мне все ясно. Я хотел снять честный фильм, в котором бы не было места лжи. Думал, что я скажу им что-то простое, что-то полезное для всех окружающих. Фильм, который бы помог навеки забыть воспоминания о прошлом, которое мы храним в себе. А получилось так, что у меня не хватает смелости, чтобы это сделать. И теперь я в полном смятении. Эта площадка для запуска ракеты. Интересно, почему все так получилось? Где я ошибся? Мне нечего сказать, но я все равно хочу выговориться».

В. Туркин в книге «Драматургия кино» раскрывает смысл термина тема через термин сюжет. «…определение сюжета как основного конфликта и будет (…) расшифровкой определения сюжета как конкретной темы или темы в конкретном оформлении» (курсив В. К. Туркина. – Р. П.). (Туркин В. К. Драматургия кино. М.: ВГИК, 2007. С. 77). До некоторой степени сюжет и есть тема, но если сюжет связан с основным конфликтом, является «основной пружиной событий», «событийным зерном произведения», то тема связана с основным противоречием. Когда говорят о конфликте, вопрос формулируют так: «Конфликт между кем и кем?» Когда говорят о теме, вопрос ставится иначе: «Противоречие между чем и чем?» Правильно заданный вопрос и позволяет развести сюжет и тему как компоненты драматургии. В каком-то смысле тема предшествует сюжету, а что же предшествует теме? Теме предшествует идея. Если идея – это то, что автор хотел сказать произведением, то тема – это то, о чем произведение. (Кокоркин А. К. Вам привет от Станиславского. – М., 2002. С. 42). Итак. Тема, как стадия, следующая за идеей и предшествующая сюжету, отвечает на два вопроса: «О чем произведение?» и «Между чем противоречие?» Вопросы эти хотя и сформулированы чрезвычайно просто, но ответить на них порою нелегко.

Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. М.: Молодая гвардия, 1993. С. 92.

Чехов А. П. Палата № 6 // Чехов А. П. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Гос. изд-во худож. лит-ры, 1962. Т. 7. С. 130–131.

Честертон Г. К. Гамлет и психоаналитик // Самосознание европейской культуры ХХ века. М.: Изд-во полит. лит-ры, 1991. С. 220–221.

Тарковский А. А. Встать на путь. Беседу с Андреем Тарковским вел Ежи Иллг и Леонард Нойгер // Искусство кино. 1989. № 2. С. 127.

См.: Бачинин В. А. Указ. соч.

Мень А. Магизм и единобожие. М.: ЭКСМО, 2004. С. 9.

Гюго В. Предисловие к Кромвелю // Гюго В. Собор Парижской Богоматери: Роман; Пьесы. Статьи. Стихотворения: М.: Аст, 2003. С. 748.

А. Шишкин в статье «Реализм Вячеслава Иванова и о. Павла Флоренского» пишет: «Символ высшего предела Вяч. Иванова, таким образом, – символ символов, ставшее Плотью Слово первой главы Евангелия от Иоанна. Символ искусства принадлежит существенно иному, более низкому плану бытия, но – что принципиально важно для ивановской символогии – принадлежит в принципе той же вертикальной оси» (Шишкин А. Б. Реализм Вячеслава Иванова и о. Павла Флоренского // П. А. Флоренский: pro et conra. СПб.: Изд-во РХГИ, 2001. С. 719).

Хейзинга Й. Человек играющий. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. С. 20.

Хейзинга Й. Человек играющий. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. С. 21.

См.: Шекспир У. Гамлет. Перевод М. П. Вронченко (1828). – Режим доступа: http://moskow.library.kr.ua/cgi-bin/html-KOI.pl/SHAKESPEARE/hamlet-goracio.txt.

Цит. по: Мень А. Магизм и единобожие. М.: ЭКСМО, 2004. С. 33.

Кавелти Д. Изучение литературных формул. – Режим доступа: http://www.metodolog.ru/00438/00438,html.

См.: Кракауэр З. Природа фильма. Реабилитация физической реальности. М.: Искусство, 1974.

Бергман И. Фанни и Александр // Бергман о Бергмане. М.: Радуга, 1985. С. 350.

Приведем два контекста, религиозный и светский, в которых С. Аверинцев употребил слово «игра», давая интервью журналисту Илье Медовому (2001). Контекст религиозный: «Нельзя после семи с лишком десятилетий атеистического общества играть в предреволюционный истеблишмент, который и тогда не был мудрым, иначе не пришел бы к катастрофе, однако же был в некотором простейшем смысле подлинным и мог практиковаться bona fide – мол, не нами положено, не на нас и кончится, тоже ведь позиция. Но когда само собой разумеющиеся вещи кончаются, нельзя восстановить их прежнего статуса. Слава Богу, к вере все это не относится, потому что вера живет по законам чуда и находит путь из гроба. Но к определенному стилю социального поведения это относится. Желающие могут, конечно, играть в игры вроде Дворянского собрания или казачества. Но Церковь Христова – не предмет и не место для игр». Контекст светский: «Особую обязанность интеллигента я вижу вот в чем: ему платят за то, что он занимается работой мысли, и он обязан делать это дело как следует, непрерывно подыскивая возражения самому себе и борясь за возможно большую степень свободы своей мысли от своих собственных личных и групповых предубеждений, травм, аффектов, не говоря уже о социальном заказе. Такая свобода в чистом виде не существует, но есть большая разница между усилием стремления к ней и отказом от усилия, когда в идеал возводится мышление “национальное”, “классовое”, “расовое”. Чушь, человек имеет национальные и социально-групповые чувства, это другое, но мысль – это мысль лишь постольку, поскольку подобные эпитеты к ней все-таки неприложимы. Поэтому тот, кто занят мыслью, должен хотя бы в моменты мышления ощущать себя вне игры». См.: Аверинцев С. С. «Как все ценное, вера – опасна…» (Интервью И. Медовому) // Континент. 2004. № 119. – Режим доступа: http://magazines.russ.ru/continent/2004/119/ser1.html).

Кант И. Критика способности суждения // Кант И. Собрание сочинений. В 8 т. М.: Чоро, 1994. Т. 5. С. 173–174.

Бычков В. В. Игра // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века / Под ред. В. В. Бычкова. М.: РОССПЭН, 2003. С. 188–192. Мы не беремся рассуждать об игре как о социально-культурном феномене: как о деятельном воспитательном средстве, как о способе развития интеллекта, эффективном тренинге для охотников и воинов и т. д. и т. п. Мы также далеки от мысли апеллировать к игре, как ее понимает Х.-Г. Гадамер, а именно как «способе бытия произведения искусства». Все это не входит в нашу задачу.

См.: Руднев В. П. Реальность // Энциклопедический словарь культуры ХХ века. М.: Аграф, 1997. С. 379.

Пушкин А. Элегия // Пушкин А. С. Избранные сочинения. В 2 т. М.: Худож. лит-ра, 1978. Т. 1. С. 308–309.

Руднев В. П. Указ. соч. С. 379.

Б. Вышеславцев в работе «Значение сердца в религии» пишет: «Восточные Отцы Церкви и русские старцы дают такое указание для подлинного религиозного опыта: “нужно умом в сердце стоять”. Один старец говорил про современного человека: “вот у него ум, вот сердце, а между ними каменная стена»! Эта стена и делает невозможной истинную религиозную жизнь”. (Вышеславцев Б. П. Значение сердца в религии // Путь. – Париж, 1925. – № 1. С. 87. – Режим доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bogoslov/Article/_Vushesl _Serd.php.

См.: Выготский Л. С. Трагедия о Гамлете, принце Датском У. Шекспира // Выготский Л. С. Психология искусства. – 3-е изд. М.: Искусство, 1986. – Приложение. – Комментарии. С. 544.

См.: Франк С. Л. Свет во тьме. Париж, 1949. С. 88.

Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия. – М.: Алгоритм, 2007. С. 497.

Кувакин В. А. Экзистенциализм // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 708.

Апинян Т. Хейзинга Йохан // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура XX века / Под ред. В. В. Бычкова. С. 479.

Ярошевский М. Г. Выготский Лев Семенович // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 110.

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 83.

Седакова О. А. Счастливая тревога глубины // Седакова О. А. Музыка. Стихи и проза. М.: Русскiй мiр, 2006. С. 260.

Кураев В. И. Реальность // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 465.

Курабцев В. Л. Трансрациональность // Русская философия. Энциклопедия. – М.: Алгоритм, 2007. С. 579.

Седакова О. А. Параллельная акция – 2 // Искусство кино. 2000. № 1. С. 21.

С. Аверинцев пишет: «Один из моих постоянных собеседников 70-х годов сказал про другого, философа по роду занятий и по влечению ума: “Для него Бог – это его любимая категория”. Такая эпиграмма в прозе, безотносительно к тому, была ли она справедлива применительно к конкретному случаю, хорошо выражает проблематичность такого феномена, как религиозность интеллигента. Его специфическая опасность – искать не жизни во Христе, а, так сказать, христианского мировоззрения, что слишком часто близко к понятию христианского “дискурса”. То, что рождается из чтения книг, изначально заражено “книжностью” и рискует остаться переживанием читателя, только читателя (как сказал однажды Поль Валери, “когда-нибудь мы все станем только читателями, и тогда всё будет кончено”)». (Аверинцев С. Обращение к Богу советской интеллигенции в 60–70-е годы // Община XXI век. 2002. – № 9 (21)).

Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. М.: Молодая гвардия, 1993. С. 134.

Чехов А. П. Палата № 6. С. 136.

Особый интерес в работе Н. Бердяева «Я и мир объектов» для нас представляет первый параграф главы «Личность, общество и общение», озаглавленный «Я и личность. Индивидуум и личность. Личность и вещь. Личность и объект». В этом параграфе Бердяев, апеллируя к теоретику театра Н. Евреинову, проливает свет на социальную природу маски.

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Бердяев Н. А. Дух и реальность. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2003. С. 127.

Хейзинга Й. Человек играющий. М.: ЭКСМО-ПРЕСС, 2001. С. 54.

Н. А. Мазрова в диссертационном исследовании «Философский смысл игры в моделировании социальной реальности» пишет: «На гуманистический смысл игры обращали внимание Ф. Шиллер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Ф. Шлейермахер, Й. Хейзинга. А. Камю рассматривал его в контексте абсурда человеческого существования, а Ж.-П. Сартр обращается к гуманистическому смыслу игры в поисках выхода из состояния одиночества посредством, “экзистенциального праздника”, “праздника существования”, безрассудных поступков». (Мазрова Н. А. Философский смысл игры в моделировании социальной реальности: Автореф. дис. на соиск. учен. степ. канд. филос. н. / Рос. акад. гос. службы при Президенте РФ. М., 2004).

См.: Гегель Г. В. Ф. Философия истории // Гегель Г. В. Ф. Сочинения. В 14 т. М.; Л.: Соцэкгиз, 1935. Т. 8.

Сенкевич Г. Куда идешь. М.: Правда, 1991. С. 465.

Гегель Г. В. Ф. Указ. соч.

Мень А. Магизм и единобожие. М.: Эксмо, 2004.

Сенкевич Г. Указ. соч. С. 482.

Мень А. Указ. соч. С. 15–16.

См.: Бердяев Н. А. Философия свободы. М.: АСТ, 2005. 335 с.

См.: Гегель Г. В. Ф. Указ. соч.

Ходасевич В. Ф. Конец Ренаты // Ходасевич В. Ф. Колеблемый треножник. М.: Сов. писатель, 1991. С. 271.

Мазенко В. С. Игровое начало в произведениях А. П. Чехова. Дис… канд. филол. наук. Воронеж, 2004.

Маслин М. А. Русская философия // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 477.

Философия забвения сердца представляет собой определенную ступень познания. Ступень эту, отличающуюся «пессимистическим и аскетическим характером», Вл. Соловьев называет «отрицательным откровением». К чистейшему типу такого откровения Соловьев относит буддизм. (См.: Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М.: Аст, 2004. С. 56).

Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 496.

Курабцев В. Л. Антроподицея // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 27.

Курабцев В. Л. Антроподицея // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 495.

Курабцев В. Л. Антроподицея // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 496.

Абрамов А. И. Юркевич Памфил Данилович // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 725.

Гайденко П. П. Соловьев Владимир Сергеевич // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 517.

Стрельцова Г. Я. Указ соч. С. 497.

Стрельцова Г. Я. Указ соч. С. 495.

См.: Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании человека // Шиллер Ф. Собрание сочинений. В 7 т. М.: Гос. изд-во худож. лит-ры, 1957. Т. 6. С. 251–358.

См.: Бычков В. В. Игра // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века / Под ред. В. В. Бычкова. М.:РОССПЭН, 2003. С. 188–192. С Шиллером солидарны: Шлейермахер, рассматривающий игру «как одну из форм нравственности», Шлегель, осмысливающий игру в качестве «онтологического принципа бытия Универсума», Хейзинга, считающий, что культура «возникает и развивается в игре как игра» и имеет игровой характер; Ницше, выдвинувший в качестве парадигмы «сверхчеловеческой» культуры будущего «идеал духа, который наивно, стало быть, сам того не желая и из бьющего через край избытка полноты и мощи играет со всем, что до сих пор называлось священным, добрым, неприкосновенным, божественным».

См.: Шиллер Ф. Указ. соч.

Экзистенциализм // Андреевская энциклопедия. Д. Л. Андреев: Энциклопедия с обширной библиографией Автор-составитель М. Белгородский. – Режим доступа: http://ae.rozamira.org/exist.htm

Снова следует упомянуть работу Н. Мазровой «Философский смысл игры в моделировании социальной реальности», автор которой свидетельствует о благосклонности экзистенциализма к игре, трактуя последнюю в высшей степени позитивно. «Игра стала употребляема во многих сферах человеческой жизни и деятельности, которые принято считать «серьезными». И хотя сама по себе игра не раскрывает условий подлинности бытия человека, однако игровой способ бытия является интенцией, определяющей свободу человеческого духа. А это с точки зрения атеистического экзистенциализма составляет одно из условий подлинности человеческого бытия в мире. С позиции же религиозного экзистенциализма подлинность человеческого бытия заключается, прежде всего, в общении с Богом». А это в свою очередь, полагает Н. Мазрова, определяет «гуманистический характер любых проявлений бытия человека, в том числе и использование игровых элементов для взаимодействия с реальностью». Согласно Н. Мазровой, не только атеистический, но и религиозный экзистенциализм почитает игру за благо, причем атеистический – за высшее благо, а религиозный – за одно из. Взгляд Н. Мазровой на религиозный экзистенциализм представляется нам поверхностным. Не о гуманистическом характере проявлений бытия человека и игре, как одном из этих проявлений, следовало бы вести речь в связи с религиозным экзистенциализмом, а о «глубочайшем, таинственном внутреннем законе человеческой жизни» (См.: Франк С. Л. Смысл жизни), о реальности как подлинной жизни и подлинном ее смысле.

Федоров Н. Ф. Философия общего дела. М.: ЭКСМО, 2008. 751 с.

Цит. по: Эриксон Э. Г. Забавы и заботы // Эриксон Э. Г. Детство и общество. СПб.: Ленато и др., 1996. Ч. III. – Развитие эго. Гл. 6. С. 296–345.

Розанов В. В. Опавшие листья // Розанов В. В. Мысли о литературе / Под ред. А. Н. Николюкина. М.: Современник, 1989. С. 341.

См.: Производство и потребление культурных продуктов: Круглый стол в редакции журнала «Отечественные записки», 23 сентября 2005 г. // Отечественные записки. 2005. № 4. С. 18. – Режим доступа: http://magazines.russ.ru/oz/2005/2005_4_1/html.

Руднев В. П. Символизм // Руднев В. П. Энциклопедический словарь культуры ХХ века. М.: Аграф, 2001. С. 408.

А. Мень в «Истории религии» (Том 4: «Дионис, логос, судьба») дает следующую характеристику платонизму: платоново учение о высшем Божестве, духовном мире и бессмертии духа, несомненно, способствовало осмыслению Евангелия античным миром и помогло формированию христианской философии; однако, с другой стороны, «идеализм» таил в себе угрозу извращения христианства тем, что вносил в него идеи глубоко ему чуждые. Из них можно назвать три основные: отвлеченный спиритуализм, родственный индийскому, пантеистическую струю и отсутствие духа свободы, без которого христианство немыслимо.

Трубецкой Е. Н. Мировая бессмыслица и мировой смысл // Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М.: АСТ, 2000. Гл. I. С. 90.

Трубецкой Е. Н. Мировая бессмыслица и мировой смысл // Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М.: АСТ, 2000. Гл. I. С. 81.

С. Франк в книге «С нами Бог» пишет: «…Бога либо ищут вовне, в составе внешнего мира, либо же объявляют Его “иллюзией”, т. е. душевным переживанием, элементом и порождением нашей собственной душевной жизни. Но душа не есть замкнутый сосуд; она сама имеет бездонную глубину и там, в этой глубине, не только открыта и соприкасается с Богом и даже не только впитывает Его в себя, раскрываясь Ему навстречу – как растение своими корнями впитывает влагу почвы, – но даже живет некой общей жизнью, находится с Ним в таком общении, что Он переливается в нее и она – в Него» (Франк С. С нами Бог: Три размышления // Франк С. Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. С. 242.

См.: Трубецкой Е. Три очерка о русской иконе: Умозрение в красках. Два мира в древнерусской иконописи. Россия в ее иконе. М.: ИнфоАрт, 1991.

Флоренский П. А. Обратная перспектива // Флоренский П. А. У водоразделов мысли: Черты конкретной метафизики. М.: АСТ, 2009. Гл. III. C. 25–91.

См.: Шишкин А. Б. Реализм Вячеслава Иванова и о. Павла Флоренского // П. А. Флоренский: pro et conra. СПб.: Изд-во РХГИ, 2001 С. 723.

См.: Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001.

Хейзинга Й. Человек играющий. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. С. 18.

Франк С. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Ницше: pro et contra / СПб.: РХГИ, 2001. С. 586.

В. Котов справедливо замечает: «Азарт игрока способен вопреки всякому здравому смыслу сделать фикции сверхценностью <…>. Зыбкость реальности на фоне отсутствия подлинного религиозного и мистического опыта приводит к культу воображения, фантазии» (Котов В. Кризис реальности // Панорама. Моск. независимая газета. 1994. – № 1 (36), июль. – Режим доступа: http://www.panorama.ru/gazeta/p36_kot.html.

Цит. по: Ямпольский М. Б. Память Тиресия. М.: РИК Культура, 1993. С. 9–10.

Ямпольский М. Б. Указ соч. С. 9.

См.: Иванов В. И., Гершензон М. О. Переписка из двух углов // Гершензон М. О. Избранное. Т. 4: Тройственный образ совершенства. М.: Университетская книга; Иерусалим: Gesharim, 2000. С. 22–60.

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое // Ницше Ф. Сочинения в двух томах. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 476.

100

Улюкаев А. Параллельная акция – 2 // Искусство кино. 2000. № 1. С. 22.

101

См.: Выготский Л. С. Трагедия о Гамлете, принце Датском У. Шекспира // Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. – Приложение. – Комментарии. С. 336–491, 520–560.

102

Лосев А. Ф., Сонкина Г. А., Тимофеева Н. А., Черемухина Н. М. Антигона // Греческая трагедия. М.: Государственное учебно-педагогическое издательство Министерства просвещения РСФСР, 1958. С. 119.

103

104

105

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 345.

106

Аверинцев С. С. Ритм как теодицея // Новый мир. 2001. № 2. С. 203–205. «Какие ужасы встают перед нами, когда мы свежими глазами читаем, скажем, 2-ю песнь “Энеиды”, прямо-таки предвосхищающую макаберные темы эпохи мировых войн; но движение вергилиевских гекзаметров дает контрастный противовес неприкрашенным кошмарам» (Аверинцев С. С. Указ. соч. С. 204).

107

См.: Гребенникова О. М. Телесная маска человека // Вестник Омского государственного педагогического университета. Электронный научный журнал. Омск, 2006. – Режим доступа: http://www.omsk.edu/article/vestnik-omgpu-9.pdf.

108

Шнырева О. А. Феномен «маски» в социальной коммуникации (философский аспект): Автореф. дисс. … канд. филос. наук. Ижевск, 2005.

109

См.: Гребенникова О. М. Указ. соч.

110

См.: Гребенникова О. М. Указ. соч.

111

Купцова О. Маска // Энциклопедия «Кругосвет». 2007. – Режим доступа: http://www.bolero.ru/catalog/product/67721775.html

112

Купцова О. Маска // Энциклопедия «Кругосвет». 2007. – Режим доступа: http://www.bolero.ru/catalog/product/67721775.html

113

Вышеславцев Б. Значение сердца в религии // Путь. Париж, 1925. № 1. С. 81. – Режим доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bogoslov/Article/_Vushesl_ Serd.php.

114

Карсавин Л. П. О Личности // Карсавин Л. П. Религиозно-философские сочинения. М.: Ренессанс, 1992. С. 20.

115

Однако не стоит вовсе отказываться от мысли о глубинном духовном родстве русской и древнеиндийской «культуры сердца». Не случайно А. Хомяков в «Записках о всемирной истории» обращает свой взор на Восток. (См.: Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 495).

116

Вл. Соловьев пишет: «…нигде буддийский принцип не выражался с такой резкостью и последовательностью, как в следующем месте из Праджана-Парамиты – книги, входящей в состав Абидарм, т. е. метафизической части буддийского священного писания: “Учитель только тогда покрыт великою бронею, когда уму его представится такая мысль: я должен вести к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, я должен вести их; и, однако, ни их, ведомых, ни меня, ведущего, не существует”». (Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 63).

117

118

Вышеславцев Б. Указ. соч. С. 87.

119

Баратынский Е. Истина // Баратынский Е. Полное собр. стихотворений. Л.: Сов. писатель, 1957.С. 98.

120

Баратынский Е. Истина // Баратынский Е. Полное собр. стихотворений. Л.: Сов. писатель, 1957.С. 98.

121

Вышеславцев Б. Указ. соч. С. 82.

122

Вышеславцев Б. Указ. соч. С. 95.

123

А. Мень пишет: «Христианство, говорит Альберт Швейцер, пессимистично лишь в том смысле, что признает в мире наличие зла. Но по сути своей оно оптимистично, ибо “не покидает этого мира, но определяет в нем место человеку и повелевает ему жить в мире и трудиться в нем в духе этического Бога”». (Мень А. Контакт // Искусство кино. 1989. № 7. С. 44).

124

Юнг К. Г. Психология бессознательного. М.: Канон, 1994. С. 259–259.

125

Михалкович В. И. Избранные российские киносны. М.: Аграф, 2006. С. 55.

126

См.: Протопопова И. А. Сновидение у Гомера и Платона // Сны и видения в народной культуре. М.: РГГУ, 2002.

127

Мень А. О реальности «падшего человека» // Мень А. Магизм и единобожие. М.: ЭКСМО, 2004. С. 589.

128

См.: Бердяев Н. А. Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения // Бердяев Н. А. Дух и реальность. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2003.

129

Евлампиев И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 173.

130

Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 78.

131

Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 77.

132

133

Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 80.

134

135

136

Пеньковский А. Б. Нина. Культурный миф золотого века русской литературы в лингвистическом освещении. М.: Индрик, 2003. С. 44.

137

138

139

Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии… С. 77.

140

Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве М.: АСТ, 2004. С. 15.

141

См.: Гроссман В. С. Жизнь и судьба. М.: Книжная палата, 1990.

142

Ерофеев В. В. Записные книжки // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 424.

143

Ерофеев В. В. Записные книжки // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 84.

144

Ерофеев В. В. Записные книжки // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 94.

145

Ерофеев В. В. Записные книжки // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 84.

146

См.: Бычков В. В. По поводу двухтысячелетия христианской культуры. Эстетический ракурс // Полигнозис. М., 1993. – № 3. С. 38–48.

147

См.: Мень А. В. Исагогика: Ветхий Завет: Курс по изучению Священ. Писания. М.: Фонд им. А. Меня, 2000. 631 c.

148

См.: Мень А. В. Исагогика: Ветхий Завет: Курс по изучению Священ. Писания. М.: Фонд им. А. Меня, 2000. С. 132.

149

Бычков В. В. Софийный смысл красоты // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 286.

150

Бычков В. В. Софийный смысл красоты // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 286.

151

Бычков В. В. Софийный смысл красоты // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 286.

152

«А если это так, то что есть красота / И почему ее обожествляют люди? / Сосуд она, в котором пустота, / Или огонь, мерцающий в сосуде?» (Заболоцкий Н. А. Некрасивая девочка // Заболоцкий Н. А. Стихотворения и поэмы. М.: Правда, 1985. С. 210).

153

Бычков В. В. Софийный смысл красоты. С. 283.

154

Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 88.

155

Седакова О. А. Счастливая тревога глубины. С. 261.

156

Ходасевич В. Граммофон // Ходасевич В. Стихотворения. Л.: Сов. писатель 1989. С. 187.

157

Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 30.

158

Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Мн.: ООО «Попурри», 1999. Т. 2. С. 151.

159

Паскаль писал о том, что человек не просто тростник, слабое порождение природы: он – мыслящий тростник. Нетрудно уничтожить его, но если все же суждено человеку быть раздавленным, то он умеет и в смерти быть на высоте; у него есть понимание превосходства Вселенной, но такого понимания нет у Вселенной. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. См.: Паскаль Б. Мысли. М.: Эксмо, 2009. 640 с.

160

Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 33.

161

И. Евлампиев, излагая воззрения Бергсона на душевную жизнь человека, отмечает, что Бергсон попытался преодолеть радикальное различие между материей и духом. «Бергсон доказывает отсутствие жесткой “границы” между “внутренним” (душой) и “внешним” (миром), он признал душу неким “срезом” самой действительности». Сознание же, согласно Бергсону: «пронизывает» весь мир и все объекты в мире, причем материальное, физическое тело человека выступает только в качестве своеобразной «точки отсчета» для системы отношений. Сознание существует не в теле (и тем более не в мозгу), а вне тела или, точнее, по отношению к телу». (Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского СПб.: 2001. С. 122).

162

Мень А. Магизм и единобожие М.: Эксмо, 2004. С. 44.

163

Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М.: Наука. С. 562.

164

Ортега-и-Гассет Х. В поисках Гёте. М.: Наука. С. 439–440.

165

См.: Каринти Ф. Несрочное пришествие. – Режим доступа: http://www.adventist.kz/books-5.html.

166

См.: Выготский Л. С. Трагедия о Гамлете, принце Датском У. Шекспира // Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 336–491.

167

А. Домке пишет: «Сковорода противопоставляет тело “земное” и “тело духовное, тайное, вечное”, новую руку, скрывающуюся в старой, новое сердце и т. д., и этими противопоставлениями придает понятию “внутренний человек” личностный характер, подчеркивает его индивидуальность, такую же полную, как индивидуальность эмпирического “старого” человека. И старое, и новое, согласно Сковороде, – целостности, но разной природы…» (Домке А. Е. Проблема человека в философии Г. С. Сковороды // София: Рукописный журнал общества ревнителей русской философии. 2000 [2001]. № 1.

168

Тургенев И. С. Гамлет и Дон Кихот // Тургенев И. С. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Худож. лит-ра, 1956. Т. 11. С. 172.

169

Тургенев И. С. Гамлет и Дон Кихот // Тургенев И. С. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Худож. лит-ра, 1956. Т. 11. С. 170.

170

Кравченко И. Гамлет и няня // Story. 2008. № 10. С. 132.

171

Седакова О. А. Современники о Венедикте Ерофееве // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 595.

172

Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 86.

173

См.: Выготский Л. С. Трагедия о Гамлете, принце Датском У. Шекспира // Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство. С. 336–491.

174

Ярошевский М. Г. От редактора // Выготский Л. С. Психология искусства. М.: Педагогика, 1987. С. 5.

175

Седакова О. А. Сеятель очей. М.: Русскiй миръ, 2006. С. 266.

176

Седакова О. А. Сеятель очей. М.: Русскiй миръ, 2006. С. 268.

177

Седакова О. А. Сеятель очей. М.: Русскiй миръ, 2006. С. 268.

178

См.: Выготский Л. С. Трагедия о Гамлете, принце Датском У. Шекспира // Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. – Приложение – Комментарии. С. 336–491, 520–560.

179

180

См.: Щедровицкий П. «Трагедия о Гамлете, принце Датском» Л. Выготского. – Режим доступа: http://www.ckp.ru/biblio/s/shedr/hamlet.htm.

181

182

См.: Выготский Л. С. Трагедия о Гамлете, принце Датском, У. Шекспира // Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 336–491.

183

Тургенев И. С. Гамлет и Дон Кихот // Тургенев И. С. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Худож. лит-ра, 1956. Т. 11. С. 170.

184

Тургенев И. С. Гамлет и Дон Кихот // Тургенев И. С. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Худож. лит-ра, 1956. Т. 11. С. 170.

185

Вот почему Выготский ополчается на оценку, которую дают Гамлету И. Тургенев и Вяч. Иванов. «К сожалению, Вячеслав Иванов, <…> так прозорливо отнесший Шекспира к «художникам-облачителям» – “служителям высших откровений”, вместе с Достоевским, в противоположность “художникам-разоблачителям” (Сервантес, Л. Толстой), не остановился на тайне Гамлета». Выготский сетует на то, что Вяч. Иванов «не увидал в Гамлете трагической тайны. И слово о ней должен был изречь именно он. Он не почувствовал, что вся трагедия “незримыми цепями прикована к нездешним берегам” (В. Л. Соловьев)». Выготский Л. С. Психология искусства. М.: Искусство, 1986. С. 526.

186

Тургенев И. С. Гамлет и Дон Кихот. С. 169.

187

См.: Выготский Л. С. Трагедия о Гамлете, принце Датском, У. Шекспира // Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 336–491. – Комментарии. С. 520–560. – Режим доступа: http://www.bookap.by.ru/.

188

См.: Иванов Вяч. И., Гершензон М. О. Переписка из двух углов // Гершензон М. О. Избранное. Университетская книга. Т. 4. Тройственный образ совершенства. М.: Gesharim, Иерусалим, 2006. С. 34.

189

Флоренский П. А. Мысль и язык // Флоренский П. А. Сочинения. М.: Правда, 1990. Т. 2: У водоразделов мысли. С. 109–338.

190

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 34.

191

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 53.

192

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 87.

193

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 111.

194

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 115.

195

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 115.

196

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 90.

197

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 119.

198

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 157.

199

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 167.

200

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 182.

201

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 120.

202

Вампилов А. В. Из записных книжек // Вавмпилов А. В. Избранное. М.: Согласие, 1999. С. 667.

203

Фрейд З. Толкование сновидений. СПб.: Азбука-классика, 2009. С. 247.

204

Фрейд З. Толкование сновидений. СПб.: Азбука-классика, 2009. С. 247.

205

Анненский И. Ф. Вторая книга отражений // Анненский И. Ф. Избранное. М.: Правда, 1987. С. 388–389.

206

Ходасевич В. Ф. Баллада // Ходасевич В. Ф. Стихотворения. Л.: Сов. писатель, 1989. С. 152.

207

См.: Мень А. Дионис, логос, судьба.

208

Иванов Вяч. Шекспир и Сервантес // Иванов Вяч. Собрание сочинений. В 4 т. Bruxelles: Oriental chretien, 1987. Т. 4. С. 103.

209

Тютчев Ф. И. Silentium // Тютчев Ф. И. Стихотворения. Л.: Сов. писатель. 1987. С. 106.

210

Шекспир У. Гамлет Перевод Б. Пастернака. М.: РИПОЛ 1993. С. 502.

211

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Детская. литература, 1983. С. 181.

212

Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // Соловьев В. С. Сочинения. В 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 582–625.

213

Башляр Г. Право на грёзу // Башляр Г. Избранное: Поэтика грезы. М.: РОССПЭН, 2009. С. 367–368.

214

Башляр Г. Право на грёзу // Башляр Г. Избранное: Поэтика грезы. М.: РОССПЭН, 2009. С. 368.

215

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Детская литература, 1983. С. 121.

216

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Детская литература, 1983. С. 120.

217

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Детская литература, 1983. С. 134.

218

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Детская литература, 1983. С. 133.

219

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Детская литература, 1983. С. 133.

220

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Детская литература, 1983. С. 94.

221

См.: Колотаев В. А. Под покровом взгляда. М.: Аграф, 2003. О фильме М. Антониони «Фотоувеличение» в связи с концепцией символа П. А. Флоренского – Режим доступа: http://luxaur.narod.ru/biblio/2/etika/antonioni.html.

222

Чехов А. П. Студент // Чехов А. П. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Гос. изд-во худож. лит-ры, 1962. Т. 7. С. 379.

223

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 59.

224

Шекспир У. Гамлет Перевод Б. Пастернака. М.: РИПОЛ, 1993. С. 390.

225

Бондаренко В. Об экранизациях: «Гамлет». Режим доступа – http://gondola.zamok.net/163/163bondarenko_6.html.

226

Иванов В. И. Поэт и черь // Иванов В. И. Родное и вселенское. М.: Республика, 1994. С. 141.

227

Чехов А. П. Чайка // Чехов А. П. Полное собрание сочинений и писем. В 30 т. М.: Наука, 1986. Т. 13. С. 55.

228

Пастернак Б. Л. Символизм и бессмертие // Борис Пастернак об искусстве. М.: Искусство, 1990. С. 255.

229

Такова не только христианско – платоническая трактовка символа. Китайские живописцы, как замечает В. Малявин, сохраняли верность природным образам, чтобы как можно более искусно сообщить о присутствии «другого мира», не изображая его. «Мир “видимого и слышимого” взывал для них к пустыне вечного безмолвия; прозрение пустоты ставило предел искусству. “Когда живопись достигает духовности, она исчерпывает себя”, – гласит китайская формула искусства». (Малявин В. В. Китайская цивилизация. М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография»: ООО «Изд-во Астрель»: ООО «Изд-во АСТ», 2001. С. 479).

230

См.: Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 336–491. – Комментарии. С. 520–560. – Режим доступа: http://www.bookap.by.ru/.

231

См.: Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 336–491. – Комментарии. С. 528.

232

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Бердяев Н. А. Дух и реальность. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2003. С. 132.

233

См.: Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 336–491, 520–560.

234

См.: Квинонес Р. Две противоборствующие парадигмы в развитии Ренессанса // Цивилизации. Сб. статей. Вып. 2. M.: Наука, 1993. С. 207–215.

235

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. М.: Дет. лит-ра, 1983. С. 50.

236

См.: Гарин И. Шекспир // Пророки и поэты. Т. 6. М.: Терра, 1994.

237

Высоцкий В. С. Мой Гамлет // Высоцкий В. С. Поэзия и проза. М.: Кн. палата, 1989. С. 214–216.

238

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 88.

239

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 77.

240

Старченко Н. Н. Идеал-реализм // Русская философия: Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 194.

241

Ходасевич В. Ф. Акробат // Ходасевич В. Ф. Стихотворения. Л: Сов. писатель, 1989. С. 99.

242

См.: Аверинцев С. С. К истолкованию символики мифа о Эдипе // Античность и современность. М., 1972. С. 90–102.

243

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 175.

244

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 103–104.

245

Шекспир У. Гамлет Перевод М. Лозинского. С. 117.

246

Шекспир У. Гамлет Перевод М. Лозинского. С. 94.

247

Шекспир У. Гамлет Перевод М. Лозинского. С. 93.

248

Анненский И. Проблема Гамлета // Анненский И. Вторая книга отражений. М.: Правда, 1987. С. 382.

249

Анненский И. Проблема Гамлета // Анненский И. Вторая книга отражений. М.: Правда, 1987. С. 382.

250

Шекспир У. Гамлет. Перевод Б. Пастернака. М.: РИПОЛ, 1993. С. 419.

251

См.: Анненский И. Указ соч.

252

Шекспир У. Гамлет. Перевод Б. Пастернака. С. 415.

253

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 96.

254

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 96.

255

Шекспир У. Гамлет. Перевод Б. Пастернака. С. 424.

256

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 71.

257

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 119.

258

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 120.

259

Шекспир У. Гамлет. Перевод Б. Пастернака. С. 424.

260

Лесков Н. С. Соборяне // Лесков Н. С. Собрание сочинений. В 5 т. М.: Правда, 1981. Т. 1. С. 66.

261

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 173.

262

Шекспир У. Гамлет Перевод Б. Пастернака. С. 495.

263

Пастернак Б. Гамлет // Пастернак Б. Собрание сочинений. В 5 т. М.: Худож. лит-ра, 1990. Т. 3. С. 511.

264

Шекспир У. Гамлет. Перевод Б. Пастернака. С. 495.

265

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 175.

266

Шекспир У. Гамлет. Перевод Б. Пастернака. С. 381.

267

Хейзинга Й. Человек играющий. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. С. 16.

268

Хейзинга Й. Человек играющий. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. С. 16.

269

См.: Джурова Т. С. Концепция театральности в творчестве Н. Н. Евреинова. СПб.: СПбГАТИ, 2007.

270

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. С. 130.

271

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. С. 130.

272

Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. М.: АСТ-ЛТД; Львов: Инициатива, 1998. С. 470.

273

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. С. 126.

274

См.: Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1990.

275

Пушкин А. С. Из Пиндемонти // Пушкин А. С. Избранные сочинения. М.: Худож. лит-ра, 1978. Т. 2. С. 387.

276

Соловьев Вл. Поэзия Ф. И. Тютчева // Соловьев В. С. Философия искусства и литературная критика. М.: Искусство, 1991. С. 471.

277

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви: Догмат. богословие. М., 1991. 288 с.

278

Мень А. Магизм и единобожие М.: ЭКСМО 2004. С. 593.

279

П. И. Мариковский отмечает, что во всю длительную историю человечества инстинкт социальности сопровождался конфликтами, в основном за среду обитания. Он подогревался чувством принадлежности к этносу, намеренно повышая свое моральное превосходство и унижая другие этносы. См.: Мариковский П. И. Во власти инстинктов. Алматы: Уш Киян, 2003.

280

Ортега-и-Гассет Х. В поисках Гёте. М.: Искусство, 1991. С. 440.

281

Тютчев Ф. Silentium! // Тютчев Ф. И. Полное собрание стихотворений. Л.: Сов. писатель, 1987. С. 105.

282

Ортега-и-Гассет Х. Указ. соч. С. 441.

283

Ортега-и-Гассет Х. Указ. соч. С. 441.

284

См.: Джурова Т. С. Концепция театральности в творчестве Н. Н. Евреинова. СПб.: СПбГАТИ, 2007.

285

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. С. 126.

286

Согласно Вл. Соловьеву, «сверхприродная безусловная действительность» противостоит «условной природе». (Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 64–65). У Н. Бердяева это противостояние имеет вид оппозиции сообщение людей в Духе и их природное сообщение.

287

Притча о возвращении блудного сына относится к историям, повествующим об отношениях между Богом и человеком. Согласно А. Меню: «Притчи эти есть указание “на бесконечную ценность в очах Божьих каждой души (притча о пропавшей овце, Лк 15:4.; о блудном сыне, Лк 15:11 сл.; о потерянной монете, Лк 15:8 сл.)”». (Мень А. Притчи евангельские // Библиологический словарь. М.: Фонд имени Александра Меня. 2002. Т. 2. С. 496).

288

Бергман И. Картины. М.: Музей кино; Таллин: Alexandra, 1997. С. 67.

289

См.: Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1990. В данном случае мы придаем термину «спонтанность» тот смысл, который вкладывал в него Фромм.

290

См.: Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М.: Искусство, 1991.

291

См.: Анненский И. Мечтатели и избранник. Вторая книга отражений // Анненский И. Избранные произведения. Л.: Худож. лит-ра, 1988.

292

Официальное название фильма «Очаровательная проказница» («La belle noiseuse»).

293

Бычков В. В. Софийный смысл красоты. С. 288.

294

Бычков В. В. Софийный смысл красоты. С. 288.

295

См.: Достоевский Ф. М. Белые ночи // Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений. В 30 т. – Л.: Наука, 1972. Т. 2.

296

См.: Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

297

Лесков Н. С. Соборяне // Лесков Н. С. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Правда, 1989. Т. 1. С. 61.

298

В фильме «Дух улья» В. Эрисе цитирует фрагмент из книги Мориса Метерлинка «Жизнь пчел» (1901).

299

В статье «К истолкованию символики мифа о Эдипе» С. Аверинцев пишет: «…мотив инцеста с матерью был символически сопряжен с идеей овладения и обладания узурпированной властью. Но он выявлял связь не только с символикой власти, но и с символикой знания, и притом знания экстраординарного, сокровенного, запретного». Еще в сочинении автора IV в. до н. э. Ксанфа утверждалось, что «обычай персидских магов обязывает их сходиться с собственными матерями и дочерьми, – а ведь речь идет о тех самых магах, которых Цицерон именует “родом мудрецов и наставников” (De div., I,23). Кровосмешение запретно и страшно; но ведь тайны богов тоже запретны и страшны». См.: Аверинцев С. С. К истолкованию символики мифа о Эдипе // Античность и современность / К 80-летию Ф. А. Покровского. М.: Наука, 1972. С. 95.

300

См.: Рейзен О. К. Бродячие сюжеты в кино. М.: Материк, 2005.

301

Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. С. 336–491, 520–560.

302

См.: Арабов Ю. Н. Кинематограф и «массовая душа» // Кинематограф и теория восприятия. М.: ВГИК, 2003.

303

«Беспросветная пчелиная жизнь». Именно под таким названием фильм В. Эрисе появился на видеорынке.

304

Перевод С. Маршака.

305

Бергман И. Картины. М.; Таллин, 1997. С. 61.

306

Иванов В. И., Гершензон М. О. Переписка из двух углов // Гершензон М. О. Избранное. Т. 4. Тройственный образ совершенства. М.: Университетская книга; Иерусалим: Gesharim, 2000. С. 38.

307

Франк С. Л. Непостижимое. М.: Правда, 1990. С. 488.

308

Маньковская Н. Б. Арто // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века. / Под ред. В. В. Бычкова. М.: РОССПЭН, 2003. С. 40.

309

См.: Джурова Т. С. Концепция театральности в творчестве Н. Н. Евреинова. СПб.: СПбГАТИ, 2007.

310

Бычков В. В. Софийный смысл красоты // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 290.

311

См.: Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

312

Л. Выготский, цитируя Вл. Соловьева, указывает на невозможность адекватного выражения метафизического или мистического плана бытия в художестве: «Вл. Соловьев говорит о мистическом в искусстве: “…ярких, осязательных и, так сказать, членораздельных явлений сверхъестественного… не бывает. Здесь все подернуто как-то неуловимо колеблющимся туманом, который во всем дает себя чувствовать, но ни в чем не обособляется… То, что идет «оттуда», можно сравнить с такой нитью, неуловимо вплетенной во всю ткань жизни и повсюду мелькающей для внимательного взгляда, способного отличить ее в грубом узоре внешней причинности, с которой эта тонкая нить всегда или почти всегда сливается для взгляда невнимательного”». Из чего Л. Выготский заключает следующее: «Отсюда два вывода для художественного воплощения мистического: оно не должно сваливаться с неба, а входить в общую ткань произведения: воспроизводить его – неуловимо и неопределенно». (Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 558–559.

313

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 128.

314

В. Колотаев в работе «Видимое против говоримого. Антониони и Флоренский» пишет о том, что объектив фотоаппарата, фотоувеличитель и другие средства максимально расширяют возможности органа зрительного восприятия, позволяют прямо проникать за грань невидимого. Однако мы уже убедились, что проявленная и получившая имя вещь не является истинной, так как в отличие от образа символического порядка просто вещь имеет амбивалентную структуру. Карнавальный характер вещи позволяет ей стремительно набирать символическую высоту и столь же быстро ее утрачивать. (См.: Колотаев В. Видимое против говоримого. Антониони и Флоренский // Логос. Философско-литературный журнал. 2000. № 2 (23). С. 152–172.

315

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. С. 133.

316

См.: Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Акад. проект, 2001. 239 с.

317

Цит. по: Мень А. Магизм и единобожие. М.: Эксмо, 2004. С. 598–599. (Булгаков С. Невеста Агнца. Париж, 1945. С. 183, 185).

318

См.: Лопухин А. П. Толковая Библия. Новый Завет. В 2 т. М.: Белый город, 2007.

319

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. С. 28.

320

Алексеев С. Дж. Р. Р. Толкин. Жизнь и легенды // Знание – сила. 1997. № 9. См. также: Алексеев С. Инклинги (По материалам «Биографии Толкина» Х. Карпентера) // Знание – сила. 1998. № 6. С. 142–147.

321

Эйнштейн А. Энциклопедия мудрости. Можайск: Буколика, 2007. С. 804. Протоиерей Александр Мень приводит следующую цитату из А. Эйнштейна: «Самое прекрасное чувство связано с переживанием таинственного… Человек, которому это ощущение чуждо, который потерял способность удивляться и благоговеть, – мертв. Знание о том, что есть сокровенная Реальность, которая открывается нам как высшая мудрость и блистающая красота, – это знание и это ощущение есть ядро истинной религиозности» (Мень А. Контакт // Искусство кино. 1989. № 7. С. 42).

322

См.: Кузнецов С. В. Гражданин Кейн, или Видение во Сне. Ксанаду как метафора (К интерпретации фильма) // Киноведческие записки. 1996. № 29. – Заседание «Круглого стола». С. 193–208.

323

См.: Кузнецов С. В. Гражданин Кейн, или Видение во Сне. Как известно, Уильям Рэндолф Хёрст – американский газетный магнат является прообразом героя Уэллса. Хёрст не просто продиктовал своему корреспонденту на Кубе телеграмму: «не уезжайте, от вас нужны фото, война за мной» (фраза, которую произносит Кейн), но и в погоне за тиражами своих газет подхлестнул события тенденциозными публикациями, повлияв, хотя и косвенно, на развязывание американо-испанской войны. Впоследствии Хёрст приложил немало усилий для того, что бы смыть пленку с фильмом Уэллса, но, к счастью, ему не удалось это сделать. Тот довод, что образ Кейна – образ собирательный, не убеждал одного из королей масс-медиа Америки.

324

Кудрявцев С. В. Гражданин Кейн // Кудрявцев С. В. 3500: Книга кинорецензий. В 2 т. М., 2008. Т. 1. С. 251.

325

См.: Кузнецов С. В. Гражданин Кейн, или Видение во Сне. Ксанаду как метафора // Киноведческие записки. 1996. № 29.

326

В этой связи представляется любопытной фраза начинающего беллетриста Петтита из рассказа О’Генри «Любовь и беллетристика». «Нельзя писать чернилами и нельзя писать кровью своего сердца, можно писать только кровью чужого сердца. Ты должен быть сначала хамом, если ты хочешь быть художником». Комический новеллист О’Генри прекрасно чувствовал постмодернистский дискурс. Н. Маньковская в книге «Эстетика постмодернизма» пишет: «Если платоновско-кантовский канон исходил из устойчивости, целостности мироздания, наличия мудрости и любви к ней, метафоры «вертикального» взгляда сверху вниз, то иронический канон предлагает панорамный, отстраненный взгляд на прошлое вдоль горизонтальной оси» (Маньковская Н. Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. С. 55). «Отстраненный взгляд» – это, в какой-то степени, и есть попытка «писать чужой кровью» или другой кровью.

327

См.: Кузнецов С. В. Гражданин Кейн или, Видение во Сне. Ксанаду как метафора // Киноведческие записки. 1996. № 29.

328

Вот как о феномене толпы пишет Х. Ортега-и-Гассет: «Особенность нашего времени в том и состоит, что заурядные души, не обманываясь насчет собственной заурядности, безбоязненно утверждают свое право на нее и навязывают ее всем и всюду. Как говорят американцы, отличаться неприлично. Масса сминает непохожее, недюжинное и лучшее. Кто не такой, как все, кто думает не так, как все, рискует стать изгоем. И ясно, что «все» – это отнюдь не «все». Мир обычно был неоднородным единством массы и независимых меньшинств. Сегодня весь мир стал массой» (Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М.: Искусство, 1991. С. 47).

329

См.: Фромм Э. Бегство от свободы: «Неоглядность городов, в которых индивид теряется; здания, высокие, как горы; непрерывная акустическая бомбардировка радио; газетные заголовки, сменяющиеся трижды в день и не дающие времени сообразить, что же на самом деле важно; ревю, в которых сотни девушек демонстрируют способность истребить свою индивидуальность и действовать с точностью механизма в огромной слаженной машине; бьющие ритмы джаза – все это лишь отдельные черты того общего положения вещей, при котором индивид противостоит не зависящим от него огромным величинам, ощущая себя песчинкой в сравнении с ними. Все, что он может, – это «пойти в ногу», как марширующий солдат или рабочий у конвейерной ленты. Он может действовать, но чувство независимости и собственной значимости он потерял» (Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. М.: Аст, 2004. С. 142).

330

Х. Ортега-и-Гассет пишет: «Сегодня, <…> у среднего человека самые неукоснительные представления обо всем, что творится и должно твориться во Вселенной. Поэтому он разучился слушать. Зачем, если все ответы он находит в самом себе? Нет никакого смысла выслушивать и, напротив, куда естественней судить, решать, изрекать приговор. Не осталось такой общественной проблемы, куда бы он не встревал, повсюду оставаясь глухим и слепым и всюду навязывая свои «взгляды» (Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М.: Искусство, 1991. С. 80).

331

Кудрявцев С. В. Опустошенные земли // Кудрявцев С. В. 3500: Книга кинорецензий. В 2 т. М., 2008. Т. 2. С. 99.

332

Вот как об этом социально-психологическом феномене пишет Э. Фромм в главе «Психология нацизма»: «… мазохистская сторона фашистской идеологии и практики наиболее очевидна в отношении масс. Им повторяют снова и снова: индивид – ничто, он не имеет значения; он должен признавать свою личную ничтожность, должен раствориться в высшей силе и ощущать гордость от своего участия в ней» (Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. М.: Аст, 2004. С. 237).

333

Плахов А. 1960-е: перед революцией // Кино. 500 главных фильмов всех времен и народов. М.: Афиша Индастриз, 2004. С. 213.

334

Манн Т. Закон // Манн Т. Собрание сочинений в 10 томах. М.: Худож. лит-ра, 1960. Т. 8. С. 344.

335

Руднев В. П. Блоу-ап // Руднев В. П. Энциклопедический словарь культуры ХХ века. М.: Аграф, 2001. С. 65.

336

Манн Т. Указ. соч. С. 361.

337

Франк С. Л. С нами Бог. М.: Аст, 2003. С. 184.

338

Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 397, 408.

339

Наставление апостола Павла просвечивает в парадоксальной метафоре Булата Окуджавы из «Молитвы Франсуа Вийона»: «Господи, дай же ты каждому, чего у него нет. / Умному дай голову…». Под «головой», которая не помешала бы истинному мудрецу, нужно понимать, видимо, «мудрость мира сего», способность не прослыть в миру глупцом, житейскую логику, которую Бергсон назвал «логикой твердых тел», и умение собираться в стаю: «дураки любят собираться в стаю». Против так называемого здравомыслия, губительного для Духа, восстает не только апостол Павел, но и знаменитый физик Нильс Бор: «Все согласны с тем, что предполагаемая теория безумна. Вопрос в том, достаточно ли она безумна, чтобы оказаться еще и верной» (Мень А. Магизм и единобожие. М.: Эксмо, 2004. С. 36). Проповедь Христа и в теории, и на практике была безумием для мира, она опрокидывала мудрость мира, но она оказалась, хотя и далеко не сразу, достаточно безумной, чтобы быть верной. «…безумное слово Божие мудрее человеков», – писал Паскаль.

340

Как пишет Н. С. Лесков в рассказе «Однодум», «на Руси все православные знают, что кто Библию прочитал и “до Христа дочитался”, с того резонных поступков строго спрашивать нельзя; но зато этакие люди что юродивые, – они чудесят, а никому не вредны, и их не боятся». Таков «мелкотравчатый герой» Алексашка Рыжов по прозвищу «однодум». См.: Лесков Н. С. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Правда, 1989. Т. 2. С. 15.

341

Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 415.

342

Чехов А. П. Палата № 6. С. 131.

343

Чехов А. П. Палата № 6. С. 128.

344

Седакова О. А. Счастливая тревога глубины. С. 258.

345

Баратынский Е. А. Богдановичу // Баратынский Е. А. Полное собрание стихотворений. Л.: Сов. писатель, 1957. С. 110.

346

См.: Баратынский Е. А. «Есть бытие, но именем каким / Его назвать! – Ни сон оно, ни бденье: / – Меж них оно; и в человеке им / С безумием граничит разуменье».

347

Здесь имеется в виду фильм Киры Муратовой «Второстепенные люди» (2001).

348

Денисова С. Хиппи // Story. 2008. № 10. С. 111.

349

Брашинский М. И. Малхолланд-драйв // Кино. 500 главных фильмов всех времен и народов. М.: Афиша Индастриз 2004. С. 225.

350

Бондаренко В. Об экранизациях: «Гамлет». – Режим доступа: http://gondola.zamok.net/163/163bondarenko_6.html.

351

Маньковская Н. Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. С. 22.

352

Маньковская Н. Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. С. 11.

353

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 126.

354

См.: Мень А. О Христе и Церкви. – Режим доступа: http://lib.rus.ec/b/36770.

355

Бергман И. Картины. Москва; Таллин, 1997. С. 57.

356

Бергман И. Картины. Москва; Таллин, 1997. С. 57.

357

Чехов А. П. Палата № 6. С. 179.

358

Вышеславцев Б. Значение сердца в религии. С. 84. – Режим доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bogoslov/Article/_Vushesl_Serd.php.

359

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 130.

360

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 202.

361

Колотаев В. Видимое против говоримого: Антониони и Флоренский // Логос. Философско-литературный журнал. 2000. № 2 (23). С. 152–172.

362

Тарковский А. Жизнь, жизнь // Тарковский А. А. Белый день. М.: ЭКСМО-ПРЕСС, 1997. С. 274.

363

Мы придерживаемся «символологической вертикали» Вячеслава Иванова, по которой происходит восхождение от «реального» к «реальнейшему», «a realibus ad realiora». «… в этой вертикали, – как отмечает А. Б. Шишкин, – символ может иметь различные степени причастности к реальности высшей: от realibus, то есть лишь пульсирующего просвечивания реальности в вещи, до существенного проникновения символизируемого в символизирующее, трансцендентного в имманентное, ноуменального в феноменальное» (Шишкин А. Б. Реализм Вячеслава Иванова и о. Павла Флоренского. С. 720).

364

См.: Колотаев В. Видимое против говоримого: Антониони и Флоренский // Логос. 2000. № 2. С. 152–172.

365

Лопухин А. П. Толковая Библия. Новый Завет. В 2 т. М.: Белый Город, 2007.

366

Н. К. Гаврюшин пишет: «Темы “философии сердца” поднимали и наиболее идейно близкие Б. П. Вышеславцеву современники – И. А. Ильин и С. Л. Франк. Франк, а частности, писал о сердце как месте соприкосновения двух миров и о сердечном знании, а И. А. Ильин посвятил теме сердца главу в “Аксиомах религиозного опыта”, эссе “О сердечном созерцании” и многие страницы в различных своих трудах. Сам Б. П. Вышеславцев считал наиболее близкими к своим построения В. В. Зеньковского, особенно много уделявшего внимания вопросам философской антропологии». (Гаврюшин Н. К. Б. П. Вышеславцев и его философия «сердца». – Режим доступа: http://www.humanities.edu.ru/db/msg/25910).

367

Вышеславцев Б. П. Значение сердца в религии // Путь. Париж, 1925. № 1. С. 95.

368

См.: Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия / Под общей ред. М. А. Маслина. М.: Алгоритм, 2007. С. 495.

369

См.: Лопухин А. П. Указ. соч. (Послание к Ефесянам. Глава 5. 11–14).

370

Максимов Д. Поэзия и проза Ал. Блока. Об одном стихотворении (Двойник). Л.: Сов. писатель, 1981. С. 178.

371

Софронова Л. А. Сны и видения Г. Сковороды // Сны и видения в народной культуре. М.: РГГУ, 2002. С. 363.

372

См.: Лопухин А. П. Указ. соч.

373

Ходасевич В. Сны // Ходасевич В. Ф. Стихотворения. Л.: Сов. писатель, 1989. С. 101.

374

См.: Аверинцев С. С. К истолкованию символики мифа о Эдипе // Античность и современность. К 80-летию Ф. А. Петровского. М.: Наука, 1972. С. 90–102.

375

Протопопова И. А. Сновидение у Гомера и Платона // Сны и видения в народной культуре. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2002. С. 345.

376

См.: Мень А. Дионис, логос, судьба // Мень А. У врат молчания. М.: Эксмо, 2005. С. 357.

377

См.: Мень А. Дионис, логос, судьба // Мень А. У врат молчания. М.: Эксмо, 2005. С. 357.

378

Франк С. Л. Легенда о Великом Инквизиторе // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 369.

379

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 352.

380

Михалкович В. И. Избранные российские киносны. М.: Аграф, 2006. С. 5.

381

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 23.

382

Протопопова И. А. Сновидение у Гомера и Платона // Сны и видения в народной культуре. М.: РГГУ, 2002. С. 343.

383

Протопопова И. А. Сновидение у Гомера и Платона // Сны и видения в народной культуре. М.: РГГУ, 2002. С. 343.

384

См.: Бердяев Н. А. Я и мир объектов.

385

Лесков Н. С. Соборяне // Лесков Н. С. Собрание сочинений. В 5 т. М.: Правда, 1981. Т. 1. С. 67.

386

См.: Аверинцев С. С. К истолкованию символики мифа о Эдипе // Античность и современность. М., 1972. С. 90–102.

387

См.: Аверинцев С. С. К истолкованию символики мифа о Эдипе // Античность и современность. М., 1972. С. 90–102.

388

Распопин В. Н. Орфей. – Режим доступа: http://raspopin.den – za – dnem.ru/index_c.php?text=2157

389

Протопопова И. А. Сновидение у Гомера и Платона. С. 344.

390

Протопопова И. А. Сновидение у Гомера и Платона. С. 348.

391

Протопопова И. А. Сновидение у Гомера и Платона. С. 350.

392

Цит. по: Кокто Ж. Петух и арлекин. СПб.: Кристалл, 2000. С. 598.

393

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 146.

394

См.: Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия / Под общей ред. М. А. Маслина. М.: Алгоритм, 2007. С. 496.

395

Лопухин А. П. Указ. соч.

396

Евлампиев И. И. «Зеркало»: личности во времени и в вечности // Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 132.

397

Тарковский А. А. Встать на путь. Беседу с Андреем Тарковским вели Ежи Иллг и Леонард Нойгер // Искусство кино. 1989. № 2. С. 112.

398

Тарковский А. А. Встать на путь. Беседу с Андреем Тарковским вели Ежи Иллг и Леонард Нойгер // Искусство кино. 1989. № 2. С. 144.

399

Тарковский А. А. Встать на путь. Беседу с Андреем Тарковским вели Ежи Иллг и Леонард Нойгер // Искусство кино. 1989. № 2. С. 124.

400

Цит. по: Гершензон М. О. П. Я. Чаадаев. Жизнь и мышление // Гершензон М. О. Избранное. М.; Иерусалим, 2000. Т. 1: Мудрость Пушкина. С. 517.

401

Выготский Л. С. Психология искусства. Изд. 3. М.: Искусство. С. 476–477.

402

Выготский Л. С. Психология искусства. Изд. 3. М.: Искусство. С. 290.

403

См.: Башляр Г. Право на грёзу // Башляр Г. Избранное. Поэтика грёзы. М.: РОССПЭН, 2009. С. 263–265, 357–359.

404

Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М.: Правда, 1990. Т. 1. Ч. 1. С. 205.

405

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 30.

406

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М.: Мысль. 1990. Т. 1. С. 462.

407

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 267.

408

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 266.

409

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 85.

410

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 68.

411

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 23.

412

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 30.

413

П. Щедровицкий пишет: «Когда история воплощается, она отбрасывает человеческое воображение и противопоставляет ему действие – безжалостное и беспощадное». (Щедровицкий П. Трагедия о Гамлете, принце Датском, Л. Выготского. – Режим доступа: http://www.ckp.ru/biblio/s/shedr/hamlet.htm.)

414

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 57.

415

См.: Башляр Г. Поэтика пространства. М.: РОССПЭН, 2004.

416

Маньковская Н. Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. С. 24.

417

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

418

См.: Мень А. Опыт курса по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. «Уже первый сын Адама из зависти лишает жизни своего брата. Предпочтение, оказанное Богом Авелю перед Каином, связано, очевидно, с внутренними мотивами, которые двигали братьями при жертвоприношении (ср. Евр 11,4). Это первое в Библии указание на то, что без очищения сердца культ – ничто (ср. Ис 1,10 сл.). Каин хочет как бы силой вырвать благословение Неба, устраняя соперника. Он не внемлет предупреждению Божию и, убив брата, пытается скрыть это от Бога (черта, характерная для грубомагического отношения к Творцу и Его дарам). Пастух Авель духовно выше своего более цивилизованного брата-земледельца. Авель стал прообразом страждущего праведника (Мф 23,35), что указывает на трагичность истории падшего человека: праведник в этой жизни чаще других испытывает на себе силу зла. Потомки Каина дают начало цивилизации: строят города, изобретают ремесла. Это еще один урок Библии: не всегда внешнее преуспеяние есть знак Божьего благословения». (Мень А. Опыт курса по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. Священная письменность до эпохи пророков-писателей. Загорск, 1982. С. 65).

419

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 83.

420

Андреев Л. Г. Сюрреализм. М.: Гелиос, 2004. С. 13.

421

Мень А. У врат Молчания. М.: Эксмо, 2005. С. 27.

422

Гёте И. В. Фауст. Ч. 1. Пер. Б. Пастернака. (Цит. по: Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. М.: АСТ-ЛТД; Львов: Инициатива, 1998. С. 286).

423

Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. М.: АСТ-ЛТД; Львов: Инициатива, 1998. С. 287.

424

Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. М.: АСТ-ЛТД; Львов: Инициатива, 1998. С. 475.

425

Перевод с китайского: В. В. Малявин. Исходный текст взят с сайта: http://oriental.ru.

426

Малявин В. В. Китайская цивилизация. М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография»: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Издательство АСТ», 2001. С. 199.

427

428

Руднев В. Акмеизм // Энциклопедический словарь культуры ХХ века. М.: Аграф, 2001. С. 22.

429

Малявин В. В. Китайская цивилизация. С. 182.

430

Тарковский А. А. Бабочка в госпитальном саду // Тарковский А. А. Белый день: Стихотворения и поэмы. М: ЭКСМО-Пресс: ЯУЗА, 1997. С. 76.

431

Шекспир У. Гамлет Перевод Б. Пастернака. С. 403.

432

Малявин В. В. Китайская цивилизация. С. 262.

433

Григорьева Т. П. Красотой Японии рожденный: В 2 т. М.: Альфа-М, 2005. Т. 1. Путь японской культуры. С. 227.

434

Григорьева Т. П. Красотой Японии рожденный: В 2 т. М.: Альфа-М, 2005. Т. 1. Путь японской культуры. С. 223.

435

Григорьева Т. П. Красотой Японии рожденный: В 2 т. М.: Альфа-М, 2005. Т. 1. Путь японской культуры. С. 227.

436

Малявин В. В. Китайская цивилизация. С. 191.

437

Тарковский А. А. Бабочка в госпитальном саду. С. 76.

438

Арнольди Э. Первый век кино. М.: Локид, 1996. С. 65.

439

Михалкович В. И. Избранные российские киносны. М.: Аграф, 2006. С. 18.

440

Цит. по: Маньковская Н. Б. Арто Антонен // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века / Под ред. В. В. Бычкова. М.: РОССПЭН, 2003. С. 40.

441

442

Религии природы – это то, что Вл. Соловьев называл естественным или непосредственным откровением. (См. Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 55–56).

443

Как отмечает Л. С. Выготский, это удивительно глубокое предчувствие, это необходимо запомнить на все дальнейшее чтение трагедии: «пока эта машина принадлежит ему» – он уже чувствует, что эта машина (какое удивительное слово для объяснения всего дальнейшего «автоматизма» Гамлета в трагедии) начинает принадлежать не ему. Ведь в этом вся грядущая трагедия. Гамлет не обманывает Офелию, обещая любить ее вечно до тех пор, пока и т. д. Теперь еще он любит ее глубоко – опять на такой душевной глубине, которая невыразима, – стихи не даются ему. (Выготский Л. Трагедия о Гамлете, принце Датском У. Шекспира // Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство. С. 336–491.

444

См.: Рейдерман И. И. Из дневника культуролога. Режим доступа http://ilyaray.livejournal.com/8978.html.

445

Михалкович В. И. Избранные российские киносны. М.: Аграф, 2006. С. 70.

446

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 123.

447

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 256.

448

Максимов Д. Е. О символистах // Максимов Д. Е. Поэзия и проза Ал. Блока. Л.: Сов. писатель, 1981. С. 444.

449

См.: Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви.

450

Ортега-и-Гассет Х. В поисках Гёте // Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991. С. 446.

451

Аверинцев С. С. Ритм как теодицея // Новый мир. 2001. № 2. С. 204.

452

См.: Трофименков М. Дали и кино // КоммерсантЪ-Weekend. 01.06.2007.

453

См.: Трофименков М. Дали и кино. С. 77.

454

Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 496.

455

См.: Паскаль Б. Мысли о религии. М.: Типография тов-ва И. Д. Сытина, 1902.

456

Цит. по: Мень А. Магизм и единобожие. М.: Эксмо, 2004. С. 589.

457

Цит. по: Мень А. Магизм и единобожие. М.: Эксмо, 2004. С. 593–594.

458

В отличие от теоретика Платона, Конфуций был до мозга костей практиком и шел к своему идеалу «возрождения традиций» весьма последовательно. Этот утопист прививал своим соотечественникам маску собственным примером, который, как известно, оказывается самым действенным. А. Мень в книге «У врат молчания» пишет: «Он был неизменно учтив, внимателен, приветлив, носил простую одежду черного и желтого цвета. В кругу учеников он был сердечен и естественен, чужд превозношения и надменности. Он никогда не выставлял напоказ свою образованность и умел прислушиваться к советам. Ученики имели на него большое влияние. Не раз он изменял свои решения по их советам, выслушивал от них упреки, оправдывался перед ними. Беседуя с ними, он любил пошутить и помечтать.

Но зато едва Конфуций появлялся при дворе, он преображался: в воротах он низко склонял голову, в тронном зале стоял затаив дыхание, застывал в церемониальных позах, разводил руки, делал чинные поклоны, – одним словом, воскрешал древний придворный этикет. На улице он также внимательно следил за пристойностью каждого своего движения. Все его манеры были рассчитаны и продиктованы строгими правилами. В коляске он ехал не поворачивая головы, к обряду приветствия относился необычайно серьезно. И все это проистекало не из гордости или чванства, но делалось во имя возрождения традиций».

«В тот день, – говорил Конфуций, – когда человек победит себя и возвратится к Этикету, мир возвратится к Гуманности». Этикет и есть маска. Когда Конфуций говорит, что «каждый человек обязан вести себя в строгом соответствии с занимаемым положением», то он сводит личность к маске, и маска всегда значительней и полнее личности. «Таким образом, конфуцианство обещает каждому осязаемое земное счастье, – продолжает Мень, – но взамен требует от человека, чтобы он добровольно признал себя лишь частью исправного государственного механизма. В этом “социальном раю” не может быть конфликтов, ибо все выполняют свой долг. Властитель правит, крестьянин обрабатывает землю, рыбак ловит рыбу, музыкант играет, воин отражает нападения врагов, и никто не посягает на чужую сферу деятельности». (См.: Мень А. Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры // Мень А. У врат молчания. М.: Эксмо, 2005. С. 44, 48, 50).

459

В книге «Дионис, логос, судьба» А. Мень пишет: «…одни люди призваны управлять Полисом, другие – охранять его, а третьи – трудиться. Платон требует, чтобы каждое сословие имело “одно-единственное занятие”. Нельзя сказать, чтобы правящим группам (философам и воинам-стражам) Платон в своем Полисе обещал слишком привольную жизнь. Члены их должны быть, по его замыслу, воспитаны так, чтобы их не отвлекали личные интересы. Им следует забыть слова “твое” и “мое”. С этой целью философ предлагает ввести для них полный коммунизм: пусть они будут владеть всем сообща и даже семья подчинится этому принципу. Воины смогут вступать лишь во временные браки по указанию философов.

Детей по рождении следует немедленно отбирать у матерей, и воспитывать их будет государство. Пусть каждый, встречая на улице юношу, думает, что это его сын или брат. Не все эти строгости распространяются на массы. Им позволено иметь собственность и семью. Если среди них проявятся способные люди – им не закрыт путь наверх, но в целом они должны воспитываться в духе воздержания, умеренности и готовиться жертвовать всем для государства. Ради их же блага философы и стражи будут неусыпно печься о них: зорко наблюдать за тем, что едят граждане, во что одеваются, как развлекаются, как выражают свои чувства, как спят». (См.: Мень А. Дионис, логос, судьба // Мень А. У врат молчания. М.: Эксмо, 2005. С. 559–560).

460

Франк С. Л. Ересь утопизма // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 86.

461

Франк С. Л. Легенда о Великом Инквизиторе // Там же. С. 369.

462

Замятин Е. Из записных книжек // Антология сатиры и юмора России ХХ века. М.: Эксмо, 2004. С. 487.

463

Франк С. Л. Ересь утопизма С. 83.

464

Франк С. Л. Ересь утопизма С. 76.

465

Франк С. Л. Ересь утопизма С. 86.

466

Франк С. Л. Религиозные основы общественности // Путь. Париж, 1925. № 1 (сентябрь). С. 14. Франк пишет: «Никакой дисциплиной, никаким жесточайшим давлением нельзя заменить спонтанного источника сил, истекающего из глубин человеческого духа. Самая суровая военная и государственная дисциплина может только регулировать и направлять общественное единство, а не творить его: его творит свободная воля».

467

Розанов В. В. Опавшие листья // Розанов В. В. Мысли о литературе. М.: Современник, 1989. С. 341.

468

Тарковский А. «Солярис». – Режим доступа: http://ru.wikipedia.org.

469

Франк С. Л. Легенда о Великом Инквизиторе // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 373.

470

Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.: Худож. лит-ра, 1965. С. 10.

471

Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.: Худож. лит-ра, 1965. С. 13.

472

Аверинцев С. С. Бахтин, смех, христианская культура // М. М. Бахтин как философ. М.: Наука, 1992. С. 7–19.

473

Аверинцев С. С. Бахтин, смех, христианская культура // М. М. Бахтин как философ. М.: Наука, 1992. С. 7–19.

474

Аверинцев С. С. Бахтин, смех, христианская культура // М. М. Бахтин как философ. М.: Наука, 1992. С. 7–19.

475

Манн Т. Закон // Манн Т. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Худож. лит-ра, 1959. Т. 8. С. 376.

476

Аверинцев С. С. Бахтин, смех, христианская культура // М. М. Бахтин как философ. М., 1992.

477

Франк С. Л. Легенда о Великом Инквизиторе // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 369.

478

Кантор В. К. Утопический соблазн // Кантор В. К. Русский европеец как явление культуры. М.: РОССПЭН, 2001. С. 569–570.

479

Кантор В. К. Утопический соблазн // Кантор В. К. Русский европеец как явление культуры. М.: РОССПЭН, 2001. С. 569.

480

Франк С. Л. Ересь утопизма // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 75–76.

481

Франк С. Л. Ересь утопизма // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. С 569. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». (Маркс К. Тезисы о Фейербахе. 11-й тезис // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. М., 1955. С. 4).

482

Кантор В. К. Утопический соблазн // Кантор В. К. Русский европеец как явление культуры. С. 566.

483

Кантор В. К. Утопический соблазн // Кантор В. К. Русский европеец как явление культуры. С. 570.

484

См.: Франк С. Л. Свет во тьме: Опыт христианской этики и социальной философии // Франк С. Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. С. 405–470.

485

Соловьев Э. С. Л. Франк – от тьмы к свету // Социологические исследования. 1994. № 1. С. 125.

486

Франк С. Л. С нами Бог. М.: АСТ, 2003. С. 556.

487

Булгаков С. Н. Два Града. Исследования о природе общественных идеалов. СПб.: РГХИ, 1997. 589 с.

488

Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 43.

489

См.: Натуральнова Н. Н. Социальная утопия как моделирование коллективной идентичности: социально-философский анализ: На примере трактатов русских просветителей конца XVIII – начала XIX в. – Режим доступа: http://www.dissland.com/catalog/183106.html.

490

См.: Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991.

491

Руднев В. П. Истина // Энциклопедический словарь культуры ХХ века. М.: Аграф, 2001. С. 166.

492

Руднев В. П. Истина // Энциклопедический словарь культуры ХХ века. М.: Аграф, 2001. С. 576.

493

Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. М.: АСТ, 2004. С. 244.

494

Мень А. Магизм и единобожие. М.: Эксмо, 2004. С. 17.

495

Ницше Ф. Антихрист. Проклятие Христианству // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 633.

496

Перевод С. Л. Франка. Позднее получил распространение другой вариант – «Весёлая наука». – Прим. ред.

497

Франк С. Л. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Ницше: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2001. С. 592.

498

Франк С. Л. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Ницше: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2001. С. 597.

499

Франк С. Л. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Ницше: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2001. С. 596.

500

Франк С. Л. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Ницше: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2001. С. 588.

501

Франк С. Л. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Ницше: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2001. С. 593.

502

Франк С. Л. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Ницше: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2001. С. 593.

503

Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. С. 237.

504

Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. С. 250.

505

Бердяев Н. А. Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения // Бердяев Н. А. Дух и реальность. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2003. С. 25–156.

506

Бердяев Н. А. Указ. соч.

507

Бердяев Н. А. Указ. соч.

508

Розанов В. В. Мысли о литературе // Розанов В. В. Опавшие листья. Короб второй и последний (1915). М.: Современник, 1989. С. 475.

509

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 188.

510

См.: Корольков А. А. Духовные основания русской школы. Бийск: НИЦ БПГУ, 2004. С. 47–53.

511

Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М.: Фолио, 2000. С. 92.

512

Франк С. Л. Большевизм и коммунизм как духовные явления // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 143.

513

Франк С. Л. Большевизм и коммунизм как духовные явления // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 144.

514

Франк С. Л. Большевизм и коммунизм как духовные явления // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 146.

515

Франк С. Л. Ересь утопизма // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 81.

516

Франк С. Л. Ересь утопизма // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 81.

517

См.: Семенова С. Г. Метафизика русской литературы. В 2 т. М.: Дом ПоРог, 2004. Т. 2.

518

См.: Ямпольский М. Б. Дискурс и повествование // Киносценарии. 1989. № 6. С. 175–189.

519

Франк С. Л. Легенда о Великом Инквизиторе // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 367.

520

Цит. по: Мень А. Мировая духовная культура. Семен Людвигович Франк. – Режим доступа: http://palomnic.org/filosofiya/fenomen/men/frank/.

521

Франк С. Л. Ересь утопизма // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 75.

522

См.: Кракауэр З. От Калигари до Гитлера. Психологическая история немецкого кино. М.: Искусство, 1977.

523

См.: Кракауэр З. От Калигари до Гитлера. Психологическая история немецкого кино. М.: Искусство, 1977. С. 145.

524

Франк С. Л. Легенда о Великом Инквизиторе. С. 373.

525

Трубецкой Е. Смысл жизни. С. 93.

526

Франк С. Л. Легенда о Великом Инквизиторе. С. 368.

527

Льюис К. С. Письма баламута. М.: Гнозис: Прогресс, 1991. С. 121.

528

Франк С. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Ницше: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2001. С. 607.

529

Франк С. Л. Ересь утопизма. С. 74.

530

Франк С. Л. Ересь утопизма. С. 76.

531

Хренов Н. А. Зрелища в контексте активизации дионисийской стихии // Хренов Н. А. Зрелища в эпоху восстания масс. М.: Наука, 2006. С. 347.

532

Хренов Н. А. Зрелища в контексте активизации дионисийской стихии // Хренов Н. А. Зрелища в эпоху восстания масс. М.: Наука, 2006. С. 353.

533

Франк С. Л. Ересь утопизма. С. 86.

534

Вышеславцев Б. П. Кризис индустриальной культуры // Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. М.: Астрель, 2006. С. 27.

535

Франк С. Л. Ересь утопизма. С. 89.

536

См.: Мень А. Дионис, логос, судьба // Мень А. У врат молчания. М.: Эксмо, 2005.

537

См.: Мень А. Дионис, логос, судьба // Мень А. У врат молчания. М.: Эксмо, 2005.

538

Утилов В. А. Сумерки цивилизации: ХХ век в образах западного киноэкрана. М.: Киностудия «Глобус», 2001. C. 8.

539

Цит. по: Маньковская Н. Б. Арто Антонен // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века. С. 39.

540

Хейзинга Й. Человек играющий. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. С. 236.

541

См.: Мазенко В. С. Игровое начало в произведениях А. П. Чехова: Дис… канд. филол. наук: 10.01.01. Воронеж, 2004.

542

Дидро Д. Парадокс об актере // Дидро Д. Собрание сочинений. В 10 т. М.; Л.: Academia, 1936. Т. 5. С. 125.

543

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 131.

544

Кравченко И. Гамлет и няня // Story. 2008. № 10. С. 142.

545

Седакова О. А. Счастливая тревога глубины. С. 258.

546

Хренов Н. А. Кино между чувственной и сверхчувственной реальностями // Хренов Н. А. Образы «Великого разрыва». Кино в контексте смены культурных циклов. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 347.

547

Аронсон О. Базен // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века / Под ред. В. В. Бычкова. М.: РОССПЭН, 2003. С. 46.

548

Блауберг И. И. Предисловие // Бергсон А. Творческая эволюция. М.: ТЕРРА-Книжный клуб: КАНОН-пресс-Ц, 2001. С. 18.

549

Франк С. Л. Смысл жизни // Франк С. Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. С. 147–216.

550

Михалкович В. И. Elan vital // Искусство кино. 2000. № 1. С. 135. См. также работу Ю. Тынянова в сборнике «Поэтика кино» (1927). В 1916 г. группа Кулешова объявила монтаж основным кинематографическим средством, подчеркнув вторичность материала (см. главу «Монтаж» в кн.: Кулешов Л. Искусство кино (мой опыт). Л., 1929). Ср., однако, в книге, вышедшей одновременно со сборником: «Следует бороться с распространяющимся за последнее время среди наших лучших режиссеров мнением, что монтаж – главная и чуть ли не единственная форма творчества в кино. Мы не говорим уже о том, что среди людей кино, особенно у нас, распространено наивное мнение […], что монтаж – это особая стихия, свойственная, в отличие от других видов искусства, только кино» (Болтянский Г. Культура кинооператора. М.; Л.: ГАХН, 1927. С. 56).

551

Кудрявцев С. В. «Зеркало» // Кудрявцев С. В. 3500. Книга кинорецензий. В 2 т. М., 2008. Т. 1. С. 418.

552

Иванов В. И., Гершензон М. О. Переписка из двух углов // Гершензон М. О. Избранное. Т. 4. Тройственный образ совершенства. М.: Университетская книга; Иерусалим: Gesharim, 2000. С. 38–39. С. 437.

553

«Символисты с воодушевлением восприняли концепцию русского философа Вл. Соловьева о Софии Премудрости Божией как творческом посреднике между Богом и людьми, главном вдохновителе искусства и соучастнике творческого процесса». (Бычков В. В. Символизм // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века / Под ред. В. В. Бычкова. М.: РОССПЭН, 2003. С. 405).

554

555

556

См.: Бердяев Н. А. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. М.: Изд-во Г. А. Лемана и С. И. Сахарова, 1916. Как пишет В. В. Бычков, «…символ есть мост, переброшенный от творческого акта к сокровенной последней реальности». «Однако, убежден Бердяев, на путях искусства нет возможности достичь этой “реальности”» (В. В. Бычков. Символизм // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века / Под ред. В. В. Бычкова. М.: РОССПЭН, 2003. С. 407).

557

558

Лермонтов М. Ю. Собрание сочинений в четырех томах. М.: Худож. лит-ра, 1957. Т. 1. С. 40.

559

Ахматова А. А. Тайны ремесла // Ахматова А. А. Стихотворения и поэмы. Л.: Сов. писатель, 1977. С. 202.

560

Евлампиев И. И. «Зеркало»: личности во времени и в вечности // Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. С. 122.

561

Мазенко В. С. Игровое начало в произведениях А. П. Чехова: Дис… канд. филол. наук. Воронеж, 2004. С. 16.

562

См.: Бергсон А. Собрание сочинений. Пг., 1914. Т. 5. С. 6.

563

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 96.

564

Тарковский А. А. Встать на путь. Беседу с Андреем Тарковским вели Ежи Иллг и Леонард Нойгер // Искусство кино. 1989. № 2 С. 128.

565

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 131.

566

Кравченко И. Гамлет и няня // Story. 2008. № 10. С. 139.

567

См.: А. Вайда о своем фильме «Всё на продажу»: «Мы много и от души смеялись, вспоминая разные забавные истории, которые Збышек так любил о себе рассказывать. Потом в гостинице зазвонил телефон. Мы обсуждали будущий фильм, а Его уже двадцать четыре часа не было в живых. Мог ли я теперь отступиться? И я стал размышлять о том, что же происходит, когда один из нас, еще молодых, уверенных, что «до исполнения приговора далеко», внезапно уходит из жизни, оставив сонмище живых. О них должен быть фильм, а не о Нем – но с Ним в главной роли». – Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki.

568

См.: Лотман Ю. М. Семиотика кино и проблемы киноэстетики // Лотман Ю. М. Об искусстве. СПб.: Искусство-СПБ, 1998.

569

Вот как Вайда характеризует свой замысел: «Пусть никого не удивляет, что персонажи фильма выступают под собственными именами: какой смысл называться вымышленными, коли на этой распродаже им предстоит сыграть самих себя? Имя же Збышека не прозвучит ни разу, и лицо на экране ни разу не появится, но тем не менее Он еще раз сыграет свою роль, потому что я по нему соскучился».

570

Нусинов И. М. Моцарт и Сальери // «Моцарт и Сальери», трагедия Пушкина. Движение во времени. Антология трактовок и концепций от Белинского до наших дней. М.: Наследие, 1977. С. 198.

571

572

Гершензон М. О. П. Я Чаадаев. Жизнь и мышление // Гершензон М. О. Избранное. Том 1. Мудрость Пушкина. М.: Университетская книга; Иерусалим: Gesharim, 2000. С. 381–468.

573

Бергман И. Фанни и Александр // Бергман о Бергмане. М.: Радуга, 1985. С. 397.

574

Бергман И. Фанни и Александр // Бергман о Бергмане. М.: Радуга, 1985. С. 430.

575

Шекспир В. Гамлет. Пер. М. Лозинского. С. 77.

576

Евлампиев И. И. История русской метафизики в XIX–XX веках: Русская философия в поисках абсолюта. СПб.: Алетейя, 2000. Ч. I. С. 130.

577

Примечательно, что когда в VIII в. в царстве Чжоу наступают тяжелые времена: междоусобицы, стихийные бедствия, голод – «китайский Иов» сетует на несправедливость Небес в следующих выражениях: «Небо оставило нас без опоры, / Небо лишь беды нам шлет с высоты, / Небо не обладает искренностью». (Мень А. Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры // Мень А. У врат молчания. М.: Эксмо, 2005. С. 21.

578

Иванов В. И. Гершензон М. О. Переписка из двух углов // Гершензон М. О. Избранное. Т. 4. Тройственный образ совершенства. С. 38–39.

579

Мень А. Контакт // Искусство кино. 1989. № 7. С. 43.

580

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 264.

581

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 14.

582

Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 495.

583

Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 263.

584

Райнер Мария Рильке, размышляя о Боге, напишет: «Мы догадываемся, что Он для нас чересчур сложен, что надо сперва Его отодвинуть, чтобы одолеть расстояние долгим трудом». (Рильке Р. М. Записки Мальте Лауридса Бригге. М.: Известия, 1988, С. 135). Долгий труд путешественникам и предстоит.

585

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 257.

586

Тарковский А. А. Встать на путь. Беседу с Андреем Тарковским вел Ежи Иллг и Леонард Нойгер // Искусство кино. 1989. № 2. С. 119–120.

587

Е. Трубецкой пишет: «Человек не может оставаться только человеком: он должен или подняться над собою, или упасть в бездну, вырасти или в Бога, или в зверя» (Трубецкой Е. Н. Умозрение в красках // Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М.: АСТ, 2000. С. 368).

588

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. С. 264.

589

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. С. 265.

590

Вышеславцев Б. П. Значение сердца в религии // Путь. Париж, 1925. № 1. С. 84.

591

См.: Утилов В. А. Христианская картина мира и кинематограф // Кино: методология исследования. М.: ВГИК, 2001.

592

См.: Мень А. Магизм и единобожие. М.: Эксмо, 2004.

593

Бодлер Ш. Плаванье. Перевод М. Цветаевой // Бодлер Ш. Лирика. М.: Худож. лит-ра, 1965. С. 163–169.

594

К формальным элементам, с которыми принято связывать ониричность кино, относятся «алогичная смена действия», «лихорадочный монтаж» (Михалкович В. Избранные Российские киносны. М.: Аграф, 2006. С. 68), обусловленность физических параметров пространства и времени эмоциональным состоянием героя.

595

Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского. С. 24.

596

См.: Флоренский П. А. Обратная перспектива // Флоренский П. А. У водоразделов мысли: Черты конкретной метафизики. М.: АСТ, 2009. Гл. III. С. 25–90.

597

См.: Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 336–491.

598

Шекспир У. Гамлет. Перевод М. Лозинского. С. 93.