Начинается йога распознавания с той первой ноты, которая дается в диалогах Бхагавадгиты. «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова Мудрости» (II, 11). По поводу этих слов: «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть», в Гита Карадиньяса, которая представляет собой введение к упражнениям йоги, сказано, что слова эти являются исходной точкой (биджам) всей Гиты. Слово «биджам» можно перевести и как семя. Биджам есть звук, слово или изречение, произносимое в начале мантры с целью произвести желаемое действие. Оно изменяется для различных индивидуальностей, и особые звуки, которые даются как мантрабиджам, придают мантре её особую, отличительную силу, так что общая мантра становится особенной, благодаря прибавлению к ней определенного биджам (семя). В таком биджам заключается вся суть мантры. Плод мантры вырастает для индивидуума из этих основных звуков, которые предшествуют повторению мантры. Слова «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть» и являются таким основным звуком (биджам) для мантры Гиты. Они являются её сутью, они раскрывают её цель, они придают ей её особое значение. Вся Гита заключена в них, как растение в семени. Они же служат и вступлением к учению о йоге распознавания.
«Ты говоришь слова Мудрости», говорит Учитель, ибо рассуждения Арджуны отличаются чрезвычайной разумностью, как это упоминалось в 1-й главе. Его нежелание убивать своих родственников было вполне естественно. Его чувство, что никакое царство не стоит цены человеческой крови, было похвальное чувство. Его отвращение от пролития крови показывало лишь его вдумчивость и сострадание. И всё же Учитель сказал: «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть». Почему это? «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых». Но почему же мудрые не оплакивают?
Ответ на это дается на пути истинного познания (джнани), он заключается в учении, которое рассыпано во всех Беседах Господа Мудрости. Он начинает, как помните, удивительными стихами, которые вкратце выясняют причину, почему не следует скорбеть, причину, которая выясняется в течение всего учения Мудрости. О мертвых не следует скорбеть потому, что в действительности нет никакой смерти. Реальное не перестает быть, и то, что может потерять бытие, в сущности не имело его никогда (II, 16). «Пребывающий в теле каждого всегда неуязвим» (II, 30). Оружие не рассекает его, и никакой вред не коснется его (II, 23—25). «Он не рождается и не умирает… Нерожденный, постоянный, древний и вечный» (II, 20), зная его таким, «ты не должен скорбеть» (II, 30).
В этом – первое указание, даваемое великим учением, которое следует затем, ясное, определенное и точное, чтобы Арджуна понял природу мира и природу человека, живущего в этом мире, ибо, познав его, проникнув в неё, утвердившись в Мудрости, он уже не будет скорбеть, как скорбит неведающий и неразумный. Он утвердится в Едином Я, и все сомнения его улетят прочь.
Посмотрим же, в чем состоит эта йога распознавания, это глубокое учение Мудрости, которое должно поднять своего ученика над всеми скорбями мира.
Прежде всего это учение о природе мира, о природе Владыки мира и о различных частях Его природы, которую мы различаем здесь, как высшую и низшую, как Верховного Господа и Его проявленный мир.
Учение это предназначается прежде всего для тех, которых Арджуна упоминает в своем вопросе, говоря о наиболее подвинутых в йоге: «Те ли это, которые, всегда уравновешенные, поклоняются тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному, Неразрушимому» (XII, 1). На что Господь отвечает: «Те, которые устремив свой ум на Меня, всегда гармоничные, исполненные верховной веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах наиболее совершенны в йоге. Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому и Вечному, победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне. Но труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного, ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного» (XII, 2-5).
