…Обезьяна, пронзенная десятком стрел, упала замертво.
Тогда принц повернулся к своему товарищу Йен Пуи…
И посмотрите, как даже в своей глупости мы доказываем, что мы… мудры! Этот принц совершил ненужное убийство, и это никак не может быть названо победой. Только для того, чтобы убить одну обезьяну, потребовалась согласованная атака сотни человек со стрелами; а обезьянка была без оружия, без какой-либо защиты…
Разве это победа? Это вовсе не победа, это даже не дипломатия. Причем обычно, если мы сражаемся с воином, мы даем противнику оружие. У него должен быть меч, у него должна быть та же самая защита. Они все были защищены, но беззащитное невинное животное было убито.
Принц глуп, но обратите внимание на его совет. Даже в своей глупости мы все время чувствуем себя мудрыми. Что он сказал? Он сказал своему товарищу Йен Пуи:
«Видишь, что произошло? Это животное показывало свою ловкость, оно верило в свое мастерство. Оно полагало, что никто не сможет его тронуть. Запомни это! Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми!»
Это одна из трудноуловимых вещей, которую нужно понять. Мы всегда мудры, когда нам приходится давать советы другим; но мы совсем не так мудры, когда сами оказываемся в той же ловушке, сталкиваемся с той же проблемой, с тем же кризисом. Если кто-то придет к вам с какой-то проблемой, вы дадите ему хороший совет; и, возможно, этот совет будет правильным, но если та же самая проблема возникнет у вас, вы не сможете дать себе тот же совет. Почему? Потому что, когда эта проблема касается кого-то другого, вы беспристрастны.
Принц сказал своему товарищу:
«Видишь, что произошло? Это животное показывало свою ловкость, оно верило в свое мастерство. Оно полагало, что никто не сможет его тронуть. Запомни это! Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми!»
Он способен увидеть глупость обезьяны, но не может увидеть глупость того, что сделал он сам. А по моему ощущению, он поступил гораздо глупее, чем обезьяна.
Принц тоже проявил свое мастерство и продемонстрировал свой талант, причем не только людям, но и обезьянам. Он показал, кто он такой: не обычный человек, а исключительный принц. Он – не простой смертный. А потом он дал своему другу этот совет: «Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми». Но этот совет – правильный.
И, как это часто бывает, случилось так, что друг принял этот совет, и это трансформировало все его существо. Принц же остался прежним. Таким образом, если вы способны учиться, вы можете учиться и у дураков. Если вы не способны учиться, то даже будда будет бесполезен; вы ничему не научитесь. А иногда случается так, что люди, давшие вам совет, остаются прежними. Если вы способны учиться, вы сможете трансформироваться.
Иногда учителя остаются позади, а ученики продвигаются быстро и достигают цели. То, что вы способны дать хороший совет другим, еще не означает, что вы постигли истину.
Это хорошо. Совет прекрасен, и Дао говорит то же самое. Дао учит тому же самому, но не с тем же разумом, каким обладает принц. Чжуан-цзы вложил учение в уста принца, но принц в точности подобен схоласту, пандиту, который знает слова, но не живет ими. Это не живое переживание, это просто сентенция. Принц, наверное, где-то ее услышал, из какого-то даосского источника, потому что это один из их ключей.
«Видишь, что произошло? Это животное показывало свою ловкость, оно верило в свое мастерство. Оно полагало, что никто не сможет его тронуть. Запомни это!»
Не бахвальтесь, не выставляйте себя напоказ; в противном случае вы навлечете на себя ненужные беды, вызовете ненужные проблемы. Возможно даже, что вы ввяжетесь в них настолько, что это станет причиной вашей смерти.
«Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми!»
Этот совет исходит из уст принца. Его друг был поистине мудрым человеком, потому что его не заботило, следует ли сам принц тому, что говорит. И в жизни вам тоже не следует беспокоиться по этому поводу; вам нужно просто принять совет и измениться… Но вас это беспокоит.
