Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы - страница 113

Шрифт
Интервал

стр.

, тот, кто говорит: «Обо мне заботится жизнь». Именно это я подразумеваю под саньясой. Это не отказ от жизни, это отказ от заботы об эго. Это не отказ от жизни, это отказ от беспокойства, озабоченности, от слишком сильного отождествления, от слишком усердного подталкивания реки – вот от чего вы отказываетесь. Река течет сама собой, нет необходимости ее подталкивать. Река принесла вас к этому мгновению, к этому берегу, и она же принесет вас ко многим другим берегам. Зачем беспокоиться?

Птицы не беспокоятся, деревья не беспокоятся. А человек – это самое осознающее существо; почему он должен беспокоиться? Если Дао заботится о скале, если Дао заботится о реке, если Дао заботится о дереве, почему вы сомневаетесь в том, что жизнь позаботится о вас? В данное мгновение вы – наивысшее цветение жизни. Жизнь непременно должна заботиться о вас больше, чем о ком-либо еще. Вами жизнь интересуется больше, потому что на вас больше поставлено: вы – сложная задача. Через вас жизнь обретает сознание; через вас жизнь становится все более и более осознающей. Вы достигаете вершины – жизнь пытается достичь вершины посредством вас. И поэтому жизнь будет заботиться о вас. Не заниматься своим эго и самим собой и позволить жизни действовать – это и есть отречение, и именно это я называю саньясой.

Моя саньяса совершенно другая, нежели старое представление о ней. Старое представление состояло в том, чтобы оставить жизнь, отречься от жизни. Прежнее представление было прямо противоположно моему – саньясин был очень занят самим собой. Вы должны были заботиться о себе, заботиться о своей медитации, о своей йоге, должны были заботиться о своей садхане и о том, чтобы достичь Бога раньше других.

Моя саньяса – в точности противоположна. Я говорю, что не нужно беспокоиться, – вы достигнете Бога, но вы достигнете его не через беспокойство. Вам не нужно даже прилагать усилий. Будьте непринужденными, без усилий. Пусть вся ваша жизнь станет отпусканием, и вы достигнете. Жизнь заботится о вас. Находясь в своих руках, вы в ненадежных руках; находясь в руках Дао, вы в руках матери – наивысшей матери.

А теперь послушайте эти слова:


Рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао.


Чжуан-цзы говорит, что точно так же, как рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао. Вода заботится о рыбах, Дао заботится о вас. Вы – рыбы в Дао, в природе; можете называть это Богом. Чжуан-цзы намеренно, сознательно не использует это слово, потому что оно слишком перегружено огромным количеством всякого вздора. Он просто использует слово «Дао» – более нейтральное слово. В Ведах используется слово «Рит» – «Рит» означает Дао, природу. Человек рождается в Дао – вот почему мы его не чувствуем. Рыбы не чувствуют воду, они слишком глубоко ее знают, потому что они в ней родились. Они слишком долго в ней прожили; они никогда с ней не разлучались. Рыбы вообще не знают, что такое вода. Они в ней передвигаются, в ней живут, в ней умирают, в нее приходят и в ней исчезают, но они не знают, что такое вода.


Говорят, что как-то раз одна молодая рыбка стала очень беспокойной, потому она очень много всего слышала об океане, и ей захотелось узнать, что это такое. Она переходила от одной мудрой рыбы к другой мудрой рыбе. Она искала мастера, гуру. Их было много – у рыб есть свои собственные мастера и гуру. Они рассказали ей много всякой всячины, потому что, когда вы приходите к гуру, тот, даже если он не знает, должен вам что-то сказать, просто чтобы сохранить свое положение гуру. Они рассказали ей много всего об океане, но рыба осталась неудовлетворенной, потому что ей хотелось ощутить его вкус.

Один гуру сказал: «Он находится очень далеко, и до него очень трудно добраться; лишь изредка кто-нибудь достигает океана. Не будь дурой. К этому нужно готовиться на протяжении миллионов жизней. Это не что-то заурядное, это великая задача. Сначала очисти себя и начни выполнять эти асаны»… одну из ступеней восьмеричного пути Патанджали.

Другой был буддистом; он сказал: «Это не поможет. Следуй по пути Будды. Восемь ступеней пути Будды помогут – сначала стань абсолютно чистой, чтобы не осталось никакой нечистоты; и только тогда тебе будет позволено узреть океан».


стр.

Похожие книги