По личному опыту могу сказать, что практика, лишенная долженствования, постепенно пробуждает нас, раскрывает уверенность. Понемногу, без какого-либо умысла – не считая желания оставаться честным и добрым – мы принимаем на себя ответственность быть «здесь и сейчас», оставаться в этом внезапном мире, в этом самом моменте, в бесценном человеческом теле.
Я пришла к этому, когда смогла перевернуть в себе шаблонность поведения и перестала быть такой предсказуемой. Я прекратила действовать привычным образом, свернула с накатанной дорожки. Это было сложнее, чем казалось вначале. Мне до боли хотелось найти решение проблемы. Ринпоче называл это состояние «ностальгия по сансаре». Однако любопытство и интерес к учениям оказались сильнее, чем томительное желание делать все как обычно. Я вступала на необитаемую землю и чувствовала себя неуверенно. Все было слишком реально и не было похоже на простое книжное теоретизирование. Я понятия не имела, что будет дальше, и постоянно пыталась свернуть на знакомую тропу.
Важны каждое действие, каждая эмоция и мысль. Это и есть наш путь. Именно здесь мы применяем на практике учения. Здесь понимаем, зачем нужна медитация. Помните, что мы в этом мире ненадолго – мы гости на этой планете. Даже если нам случится дожить до 108 лет, этого не хватит, чтобы засвидетельствовать все чудеса существования. Каждое действие, каждая мысль, каждое слово – все это образует дхарму. Хотим ли мы поймать себя за руку и можем ли сделать это спокойно и без паники? Стремимся ли мы к тому, чтобы перестать видеть в себе одни недостатки и принять себя как обычного человека, способного раз и навсегда лишиться предсказуемости?
По своему опыту скажу, что так успокаиваются мысли. Даже кажется невероятным, что пространство увеличивается, вокруг появляется больше воздуха, больше свободного места для танца, больше радости.
Дхарма может излечить раны. Нужно с сочувствием принимать свою ситуацию и видеть выход из нее, какой бы трудной она ни была. То и дело хватаясь за шаблонные модели поведения, порождая те же самые мысли и реакции изо дня в день, мы проецируем свой мир. Достаточно замечать это хотя бы в течение секунды один раз в три недели, чтобы повернуть этот процесс вспять, разорвать порочный круг и вступить на новую территорию.
Вы спрашиваете, как такое вообще возможно? Ответ прост. Сделайте дхарму частью своего опыта, исследуйте ее со вниманием и просто расслабьтесь.
Глава 22. Средство – это и есть цель
Если и существует возможность просветления, она существует в этот самый момент, а не в будущем. Единственное время, которое у нас есть, – это сейчас. Что нам стоит употребить свою жизнь на обретение большей мудрости? И где отыскать ее источник на индивидуальном уровне?
Насколько я смогла понять, исходя из учений буддизма, ответ на эти вопросы предполагает принятие всего, что происходит, как части своего пути. Все имеет почву, путь и цветение. Можно сказать, что все имеет начало, развитие и конец. Но вместе с тем путь является одновременно и почвой, и цветением. И часто можно услышать, что «средство – это и есть цель».
У пути есть одна отличительная черта: он не уготован заранее, он спонтанен. Изначально его не существует. Путешествие, о котором мы говорим, является пошаговой эволюцией нашего опыта, постепенным развитием познаваемого мира, изменением мыслей и эмоций.
Только путь этот не похож, скажем, на Маршрут 66[17], ведущий в Лос-Анджелес. Он не имеет назначения. Нельзя разложить на столе карту и решить, что в этом году мы отправимся в Гэллоп, Нью-Мехико, а в следующем будем в Лос-Анджелесе. Этого пути нет на планах. Он появляется в каждый момент времени, развертывается на наших глазах. Это похоже на поездку в вагоне поезда, когда вы сидите против движения. Вы не видите, куда едет поезд. Вы видите только, что он уже проехал.
Это учение вселяет в нас надежду. Источник мудрости кроется во всем, что может случиться с нами сегодня. Ее можно черпать из всего, что происходит в настоящий момент.
Мы всегда пребываем в каком-то расположении духа: нам грустно, мы злимся, иногда мы растеряны или веселы и счастливы. В любом случае все, что с нами происходит, и есть средство.
