Гоголь ясно понимал, что темные силы не отказались от своих целей и что они во всех странах Европы ведут тайную упорную борьбу против христианства и монархий. Гоголь ясно понимал, что судьба христианства и европейских монархий решается в современную ему эпоху… «В наших искренних, дружеских, тесных сношениях с Западом, — писал один из видных представителей 40-х годов Шевырев, — мы не примечаем, что имеем дело как будто с человеком, носящем в себе злой, заразительный недуг, окруженный атмосферой опасного дыхания. Мы целуемся с ним, обнимаемся, делим трапезу мысли, пьем чашу чувств… и не замечаем скрытого яда в беспечном общении нашем, не чуем в потехе пира — будущего трупа, которым уже пахнет». С подобным же пессимизмом смотрел на Европу и Гоголь. «Европа сама сильно, глубоко больна и ждать от заимствования созревающих в ней идей — нельзя». Ведь и Россия-то больна только потому сегодня, что в течение 126 лет назад она заимствовала политические и философские идеи у тогда уже духовно больной Европы.
В первом варианте своего ответа Белинскому, возражая Белинскому на его заявление, что «Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности», — Гоголь писал:
«Вы говорите, что спасение России в европейской цивилизации, но какое это беспредельное и безграничное слово! Хотя бы вы определили, что нужно подразумевать под именем европейской цивилизации. Тут и фаланстеры красные и всякие, и все готовы друг друга съесть и все носят такие разрушающие, такие уничтожающие начала, что трепещет в Европе всякая мыслящая голова и спрашивает поневоле: где же цивилизация?»
«Все более или менее согласились называть нынешнее время переходным, пишет Гоголь в «Авторской исповеди». — Все, более чем когда-либо прежде, ныне чувствуют, что мир в дороге, а не у пристани, даже и не на ночлеге, не на временной станции, или отдыхе. Все чего-то ищет, ищет уже не вне, а внутри себя». «Везде обнаруживается более или менее мысль о внутреннем строении: все ждет какого-то более стройнейшего порядка». Но все надежды на более стройный порядок возлагаются не на Бога, а на человеческий разум. Человек XIX столетия, несмотря на кровавый опыт французской революции не смирился, а еще более возгордился своим умом. А эта гордость, — по мнению Гоголя может принести только еще более страшные плоды. «Гордость ума, — с тревогой констатирует Гоголь в статье «Светлое Воскресенье», — никогда еще не возрастала она до такой силы, как в девятнадцатом столетии».
Белинский, возлагавший всю надежду на европейскую культуру, на силу разума, на социализм, не видел то, что видел Гоголь, писавший в статье «Светлое Воскресение», что человечество влюбилось в ум свой. «…Но есть страшное препятствие (воспраздновать нынешнему веку светлый праздник), — имя ему — гордость. Обрадовавшись тому, что стало во много лучше своих предков, человечество нынешнего века влюбилось в чистоту и красоту свою». Но особенно сильна ныне гордость ума. «Ум для современного человечества — святыня; во всем усомнится он — в сердце человека, которого несколько лет знал, в правде, в Боге усомнится — но не усомнится в своем уме». Гоголь сильно и остро предвидел то, о чем позже с такой силой писал Достоевский.
