Но и благонамеренные попытки праведного человека улучшить свою карму в надежде поправить пошатнувшееся положение дел не всегда оправдываются. Даже если душа обращается к истинному благу, условия, в которых пребывает бренное тело, могут и не соответствовать представлениям об идеале. Праведник часто пребывает в нищете, многие индивиды, наделенные высокими свойствами души и развивающие в себе умение видеть вещи такими, какие они есть, живут хуже, чем обыватели, не подозревающие о довлеющем над ними абсолютном законе. То, что богатые сластолюбцы пребывают в неге, расточая накопленные неправедными путями богатства, не заботясь о благе своей вечной души, часто подталкивает многих невежественных субъектов к осуждению добродетелей и вступлению на дурной путь.
Невежественный человек видит, как нечестивец, над которым не властны моральные принципы, измывается над слабыми, расхищает достояние вдов и сирот, оставаясь безнаказанным. И недальновидный безумец, считая, что он обрел мудрость, учит людей не считаться с общепринятыми нравственными установлениями. Проповедуя, что счастливым может стать лишь тот, кто безнаказанно нарушает установления ради удовлетворения собственного эгоизма. Но в будущей жизни такого негодяя не может ожидать ничего, что соответствовало бы его представлениям о рае. Своими грядущими страданиями он вынужден будет искупить каждый из своих грехов. Очищение от совершенных преступлений может растянуться на несколько десятков жизней, прожитых в облике растений, насекомых и низших животных.
По этой причине и стремление очистить свою карму и уже на следующий день обрести долгожданное счастье, за несколько минут избавиться от отягощающих душу проблем реализовывается отнюдь не столь легко, как это может показаться индивиду, только соприкоснувшемуся с истинным знанием. Последствия прошлых неправедных жизней оказывают свое влияние, как и последствия благих поступков. Поэтому, чтобы изменить собственную карму, приходится прикладывать значительные усилия. При подобном процессе меняются все составляющие души, происходит их гармонизация, сглаживаются преступления, совершенные в прошлых инкарнациях.
Страдание очищает праведные души, и, пройдя через множество наполненных болью и мучениями перерождений, заключенная в тело душа начинает размышлять о собственной природе, и спустя многие жизни она перестает отождествлять себя с собственным телом. И лишь по прошествии многих веков обусловленная душа, находящаяся в человеческом теле, приходит к познанию истины и устремляется к ней в чистом стремлении обрести желанный покой.
Но, пребывая в материальном мире, душа, заключенная в темницу собственного тела, природа которого является прямым итогом совершенных ею поступков, вынуждена взаимодействовать с объектами чувств. «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рожается вожделение, из вожделения рождается гнев». Так гласит «Гитапанишада», одна из самых важных «Упанишад», известная как «Бхагават-Гита». Согласно ее учению, тот, чье сознание загрязнено, во время созерцания объектов чувств становится подверженным желаниям материального характера. Если человек не может сосредоточить свои чувства на высшем, они самостоятельно будут концентрироваться на низшем, не заслуживающем внимания.
Даже самые просветленные личности находятся под влиянием своего чувственного восприятия, но они, в отличие от остальных обитателей миров, способны контролировать себя. Главное все-таки не подчеркнутое стремление избегать контакта с материальными объектами; речь идет о том, что свои помыслы следует обращать к господу, посвящая ему свою деятельность. Что ни совершал бы человек или иное живое существо, находясь в материальном мире, последствия его деятельности ограничивают его свободу, все прочнее и прочнее привязывая душу к миру объектов чувственного восприятия. Даже благоприятная карма, гарантирующая перерождение на одной из райских планет, при погружении субъекта в мир материальный превращает душу в слугу собственных былых прихотей.