И, несмотря на то что некоторые ученые восприняли эту теорию как курьез, японский нейрофизиолог, сам того не ведая, коснулся глобальной темы.
То, что он пытался объяснить, не является специфическим «японским» феноменом, скорее такого рода ситуация, выражаясь философским языком, есть особенное проявление всеобщего.
В начале 60-х годов известный советский музыкант-педагог, профессор Московской консерватории Григорий Коган опубликовал статью, которая впоследствии долго обсуждалась в среде музыкальных теоретиков. В ней он отмечал тенденцию нарастания рационалистических проявлений в исполнительском искусстве, когда на фоне роста исполнительского мастерства отсутствует чувственно-эмоциональное самовыражение, отражение собственной индивидуальности исполнителя в исполняемом произведении.
В те годы истоки этого явления не анализировались глубоко, и в конечном итоге все было списано на недостатки педагогического процесса. Однако сегодня вся эта ситуация представляется куда более сложной.
Тенденция, отмеченная Г. Коганом, не ограничивается исполнительским искусством, она давно уже вторглась и в творческий процесс создания музыки.
Чувственно-эмоциональный замысел, рождающийся в сознании композитора, является главным, исходным моментом его творчества. С помощью установленных в музыке законов, опираясь на свое музыкальное мастерство, маэстро выражает свой замысел в рациональных музыкальных формах, позволяющих его воспринимать.
Многие специалисты в области теории музыки едины во мнении, что главный исходный момент в музыкальном творчестве играет все меньшую роль при создании музыкальных произведений.
Иррациональная сторона в этом процессе все больше вытесняется рациональной, когда глубокий и непостижимый чувственно-эмоциональный порыв отходит на задний план, а на первый выходят мотивы, созвучные с трактатом Ито-Сан.
Музыка представляет собой ту область, которая ближе всего соприкасается с чувственной стороной сознания человека, и именно ее можно рассматривать как чуткий барометр, отражающий процесс проникновения рационализма во все сферы нашей жизни.
«Человечество, преодолевшее в прошлом великое оледенение Земли, должно преодолеть современное оледенение душ» – это слова другого педагога и известного советского физика-теоретика профессора Д. И. Блохинцева.
Дмитрий Блохинцев был не только выдающимся представителем рационалистической науки, но и хорошо известен своим поэтическим и живописным творчеством. Это был человек, понимавший роль и значение эмоционального восприятия окружающего нас мира в научном познании.
«Красоту в математическом построении мы видим после того, как поняли его логическую структуру; видение красоты возникает в результате размышления. В искусстве же, напротив, размышление возникает как следствие прямого восприятия красоты.
Наука и искусство суть средства к познанию жизни. Они не антиподы, они дополнительны и будут существовать, пока существует род человеческий».
Так ученый отразил ситуацию, которая в своей сущности не должна допускать «оледенение душ», вызывавшее у него беспокойство.
Но откуда взялось такое «оледенение»? Да и можно ли вообще ставить вопрос о глобальном погружении человеческого сознания в мир рационалистических категорий? Если да, то что является причиной такого процесса и какова его логика?
Чтобы ответить на первую часть вопроса, необходимо обратиться к научному наследию русского философа Николая Бердяева, который рассматривал религию христианства как могучую силу, создавшую предпосылки для научного познания природы. По его мнению, именно христианство освободило человека от власти природных стихий.
Исходя из того, что все древние мифы построены на духовном состоянии человека, в основе которого ощущение природы как живого организма, одухотворенного, населенного демонами, Н. Бердяев рассматривал дохристианский период истории как период порабощенности человеческого духа «низшими стихийными началами». Эта порабощенность порождала страхи перед демонами природы, лишала мысль свободы полета.
Анализируя внутреннее состояние людей в эпоху язычества, Н. Бердяев приходит к выводу, что человек психологически был не в состоянии возвысить себя над природой посредством ее научного познания. Миропонимание, построенное на мифологической основе, формировало такое духовное состояние, которое не позволяло ему активно вторгаться в природу, без чего научное познание невозможно.
