К вопросу о духовности и ее сущности в опыте самоопределения в России - страница 2
Предлагаю обратиться к краткому обзору отечественных мыслителей, которые так или иначе затрагивали интересующую нас тему. Существует точка зрения, согласно которой слово «духовность», проникло «в среду русской культурной интеллигенции в 80–е годы XX века с Запада. В Европе термином «духовность» начали пользоваться всего двумя десятилетиями раньше»[11]. И действительно, современный православный богослов, Василий (Кривошеий) в 1960 году в одном из периодических изданий задавался вопросом: «Как перевести по–русски «spirituality»? — духовное учение или просто духовность»[12]. А упомянутый выше Дронов в статье «Христос Жизнь наша. Разговор о православной духовности» даже называет термин «духовность» неологизмом, т. е. словом недавно пришедшем в язык[13].
Но такое утверждение не совсем верно, поскольку понятие «духовность» и производные от него употреблялись уже в русской религиозной мысли конца XIX середины XX века. Приведу ряд примеров. Так, Н. А. Бердяев писал в своем известном труде «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого»: «Человечность связана с духовностью»[14]. И далее: «Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение, и только такая духовность человечна»[15]. В другой работе — «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности» — он категорично заявляет, что духовность есть неотделимая данность человеческой личности: «Отрицание духовности есть отрицание человека, как образа Божьего в человеке»[16].
Тему духовности затрагивал и священник Павел Флоренский. По его мнению, вершина уподобления Христу и есть духовность. Противоположность духовности — «прелестная страсть». «Как обычно страсть сознается слабостью, опасностью и грехом и, следовательно, смиряет, — замечает Флоренский, — прелестная страсть оценивается как достигнутая духовность… Когда грешит обыкновенный грешник, он знает, что отдаляется от Бога и прогневляет Его; прелестная же душа уходит от Бога с мнением, что она приходит к Нему, и прогневляет Его, думая обрадовать»[17]. Флоренский подчеркивает: «Духовный человек знает силу и ценность закона, его внутреннюю безусловность», закон для мирского человека «есть приличие… Но духовному требуется не приличие, а соблюдение закона в существе его…»[18]. Подлинная духовность, считает Флоренский, вполне может быть явленна в жизни христианина. Примером тому служит иеромонах Авва Исиодор, опыт жизни которого «для рассудка одно сплошное противоречие… Он был в мире — и не от мира. Не пренебрегал ничем; и всегда оставался в горнем месте. Он был духовным, духоносным, и на нем можно было уразуметь, что есть христианская духовность, что есть христианское "не от мира"»[19].
В светской справочной литературе также присутствует определение того, что представляет собой духовность. Так, в «Толковом словаре русского языка» можно прочесть следующее: «Духовность — отрешенность от низменных, грубо чувственных интересов, стремление к внутреннему совершенствованию, высоте духа»[20].
Как видно, слово «духовность» не является новшеством в русской религиозной мысли. По правде сказать, нам от этого не легче. Наверное, уже при беглом ознакомлении с высказываниями того или иного мыслителя, можно было заметить, что невозможно вместить понятие «духовность» в одно, пусть даже самое развернутое, определение.
Тем не менее, в докладе будет затронута не только тема о сущности духовности, но и рассмотрены, по меньшей мере, четыре критерия, которые, на мой взгляд, очерчивают понятие «адвентистская духовность»[21]. В настоящем докладе хотелось бы высказать некоторые мысли, взятые из многовекового наследия христианской Церкви, которые непосредственно затрагивают обозначенную тему.
