История религии : конспект лекций - страница 2

Ранние христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать религию, утверждая приоритет веры над разумом: «верую, чтобы понимать».[2] Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на «ложные» (языческие) и «истинные» (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в ГХ—XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

Средневековая теология воспринимала религию как откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079–1142) стала не слепая вера, а разум: «понимаю, чтобы верить».[3] Для того чтобы поверить в то, что христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций рациональности к анализу его постулатов, выявить преимущество его положений перед утверждениями других религий (в первую очередь иудаизма и мусульманства). Именно в трудах Абеляра были изложены предпосылки для сравнительного и рационального изучения религии, которое получило широкое распространение в среде философов эпохи Просвещения.

Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723–1789). По его утверждению, психологическая основа существования религии заключена в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает. Несомненной заслугой Гольбаха является его попытка не просто зафиксировать основные черты религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам природы, через веру в существование духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого бога.[4]

Следующим этапом изучения истории религии стало возникновение научных школ, которые попытались представить различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с начала ХГХ в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.

Первая из научных концепций происхождения религии возникла в первой половине ХГХ в. в среде немецких филологов, самым ярким представителем которых был Макс Мюллер (1823–1900). Выдающийся исследователь санскрита и индийской культуры, он подошел к проблеме религии с лингвистической стороны, отталкиваясь от изучения классических религиозных текстов Древней Индии, большую часть которых он сам впервые перевел на немецкий язык и тем самым сделал достоянием европейской культуры. Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения (как трактовала религию христианская теология), а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью.[5]

Не существует сверхъестественной стороны религии, поскольку мыслительная деятельность человека основана исключительно на чувственном восприятии. Именно с помощью чувств познающий субъект получает представление об окружающем мире, который складывается из предметов двоякого рода. Одни из этих предметов легко достижимы и доступны обычным человеческим чувствам (осязанию, обонянию, слуху и т. д.). Другие доступны какому-либо одному чувству, но остаются недосягаемыми для всех остальных. Например, Солнце, Луна и звезды становятся достоянием человеческого мышления посредством зрения, но дотронуться до них невозможно, поэтому их недоступность внушила первобытному человеку представление о Недостижимом и Бесконечном, что в итоге и привело к появлению идеи Бога. Образность, изначально свойственная человеческому мышлению, проявляется в том, что идея Бога не является чистой абстракцией, а всегда существует в виде конкретных вещей или явлений. Солнце изначально не являлось богом, а лишь символизировало идею божественности, но потом метафорическая природа сравнения оказалась забыта и человек стал считать Солнце Богом.