Христианская любовь основывается на высокой идее всеобщего искупления Христом и духовного единства всех людей во Христе как членов единого духовного тела Христова. Оттого только в христианстве возможна любовь к врагам, немыслимая ни в иудействе, ни в язычестве, ибо там нет для нее оснований: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал. Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит» (1 Иоан. 2, 6–8). Поэтому кто теперь говорит, «что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме», тот еще не христианин. Доказательством христианского настроения души служит преимущественно «любовь к брату» (ст. 9–11)[55].
Эта любовь к ближним духовно роднит христиан с Богом, вводит в теснейшее общение с Ним: «будем любить друг друга, потому что любовь от Бога… Бог есть любовь» (1 Иоан. 4, 7–8). He имеющий в сердце своем любви к ближнему «не познал Бога» – он не имеет надлежащего понятия о Боге. Выражение «Бог есть любовь» принадлежит только святому Апостолу Иоанну и не встречается больше нигде в таком виде в священных книгах. Поэтому православная традиция усвоила особое наименование Иоанну Богослову – «Апостол любви».
Поскольку любовь есть прежде всего Божественная, нравственная сила, то лишь нас делает сынами Божьими. Только истинное, органическое единение с Богом, которое достигается только рождением от Бога в любви, дает истинное знание о Боге. Если человек не родится от Бога любовью, он не может знать Бога. Тот же, кто не знает Бога, обычно и не признает Его. Поскольку Бог есть любовь, Он соединяет нас любовью и духовным сближением со всем творением, и прежде всего с людьми. Кто любит братьев, тот имеет Бога в себе, знает Бога, поскольку рожден от Него. Кто не любит братьев, тот не имеет Бога, не знает Его, не видит богоподобной сущности в ближних. Отсюда вывод: «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоан. 4, 7–8).
Наивысшее проявление любви Божьей к людям и заключается том, «что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Иоан. 4, 9). В этом – сильное побуждение для нас к любви как к Богу, так и к ближним, ибо только «пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1 Иоан. 4, 16)[56].
Глава 4. Соборное послание Апостола Иуды (Иаковлева)
Автор этого послания сам называет себя «Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова» (Иуд. 1). Из этого можно заключить, что это – одно лицо с Апостолом Иудой из Двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Левеем и Фаддеем. Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии от первой действительной его жены и братом детей Иосифа-Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского и автора Соборного послания, по прозвищу Праведного, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, a имя Левея получил, вступив в число 12-ти Апостолов, может быть, в отличие от одноименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем.
После обычного приветствия: «милость вам и мир, и любовь да умножатся» Апостол Иуда обращается с увещанием «подвизаться за веру, однажды преданную святым», т. е. христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде – людей, предназначенных Богом к осуждению. Они – «нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд. 4).
Что это за лжеучители, святой Иуда точно не объясняет, но судя по всему, это родоначальники еретиков-гностиков, с которыми боролись святые Апостолы Петр и Павел, а позже святой Иоанн. Апостол грозит им карой Божией, напоминая о трех поразительных примерах Божьего суда: наказание Израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим Ангелам, «
