Более детальное исследование садизма и мазохизма см. в книге Э. Фромма «Бегство от свободы».
Спиноза Б. Этика. Ч. IV. Пол. 8.
Подробное описание такого типа характера можно найти в книге Э. Фромма «Человек для себя».
Сравните с описанием радости Спинозой.
«Nationalökonomie und Philosophic», 1844. Опубликовано в «Die Frühschriften», Stuttgart: Alfred Kroner Verlag, 1953- (Перевод на англ. язык Э. Фромма).
Это утверждение имеет непосредственное отношение кроли психологии в современной западной культуре. Хотя интерес к психологии в большинстве случаев действительно продиктован стремлением к познанию человека, он также является сокрушительным симптомом дефицита любви в современных человеческих взаимоотношениях. Психологическое знание, таким образом, подменяет реальное знание об опыте соединения в любви, вместо того чтобы быть шагом к нему.
Фрейд сам сделал первый шаг в этом направлении в своей позднейшей концепции инстинктов жизни и смерти. Он рассматривал первый (эрос) как источник соединения и синтеза, что совершенно не соответствовало его концепции либидо. Однако несмотря на тот факт, что теория инстинктов жизни и смерти была принята ортодоксальными аналитиками, это признание не привело к фундаментальному пересмотру концепции либидо, особенно в том, что касается клинической практики.
См. описание этого развития в работе Г. С. Салливана «Интерперсональная теория в психиатрии» (Sullivan. The interpersonal theory of psychiatry. N.Y.: W. W. Norton. 1953).
Вейль С. Тяжесть и благодать. М.: Русский путь, 2008. С. 66. Перев. Н. В. Ликвинцевой.
Туже идею высказывает Герман Коген в своей книге «Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums». Frankfurt am Main: J. Kaufmann Verlag, 1929.
Пауль Тиллих в рецензии на мою книгу «Здоровое общество» предложил отказаться от двусмысленного термина «любовь к себе» и заменить его на «естественное самоутверждение» или «парадоксальное принятие себя». Хотя я вижу определенные достоинства такого предложения, согласиться с ним я не могу. В термине «любовь к себе» парадоксальный элемент очевиден. Из него следует, что любовь – установка, одинаковая в отношении всех объектов, включая себя. Не следует также забывать, что понятие любви к себе в вышеуказанном смысле имеет долгую историю. Библия говорит о любви к себе, когда велит «любить ближнего, как самого себя»; в этом же смысле говорит о любви к себе и Майстер Экхарт.
Calvin J. Institutes of the Christian religion. Philadelphia: Presbiterian Board of Christian Education, 1928.
Это верно в особенности для монотеистических религий Запада. В религиях Индии фигура матери сохраняет значительное влияние – например, богиня Кали. В буддизме и даосизме концепция Бога – или Богини – не имеет принципиального значения, если вообще наличествует.
См. концепцию Маймонида об отрицательных атрибутах в его «Путеводителе растерянных».
Майстер Экхарт (Meister Eckhart. N.Y.: Harper & Brothers, 1941).
См. более детальное рассмотрение проблемы отчуждения и влияния современного общества на характер человека в книге Э. Фромма «Здоровое общество».
Хаксли О. О дивный новый мир. СПб.: Амфора, 1999- Перев. О. Сороки, В. Бабкова.
Фрейд 3. Болезнь культуры.
Единственным учеником Фрейда, никогда не расходившимся с учителем, был Шандор Ференци; однако и он под конец жизни изменил свои взгляды на любовь. Превосходное доказательство этого содержится в книге Изетты де Форест «Фермент любви» (de Forest I. The Leaven of Love. N.Y.: Harper & Brothers, 1954).
Салливан Г. С. Интерперсональная теория психиатрии (Sullivan H. S. The interpersonal theory of psychiatry. N.Y.: Norton, 1953). Следует отметить, что Салливан предлагает такое определение, говоря о предподростковом возрасте (9-12 лет). Тем не менее он считает, что позднее, когда эти тенденции «получат полное развитие, они станут тем, что мы называем любовью». Салливан говорит, что такая любовь на пороге юности представляет собой «начало пути к зрелому и полностью раскрывшемуся чувству, которое определяется психиатрами как любовь».
Там же. Другое определение любви, которое дает Салливан, таково: любовь начинается, когда потребности другого человека становятся столь же важными, как твои собственные, и такое определение выглядит менее «рыночно», чем предыдущее.
В отношении сосредоточенности, дисциплины, терпения и преданности делу, необходимых для овладения искусством, хочу рекомендовать читателю книгу «Дзен и искусство стрельбы из лука» Е. Херригеля (Herrigel Е. Zen in the art of archery. N.Y.: Pantheon Books, 1953)
Хотя существует значительное количество теорий и руководств по практике в этой области на Востоке, особенно в индийской культуре, подобные цели в последние годы стали ставить перед собой и на Западе. Наиболее значима, на мой взгляд, школа Гиндлера, в которой целью является прочувствование и осознание своего тела. Чтобы понять метод Гиндлера, см. работу Шарлотты Селвер, ее лекции и курсы в Новой школе в Нью-Йорке.
Слово education (обучение, образование) произошло от e-ducere – «вести вперед», т. е. развивать нечто, потенциально наличествующее.
См. статью Герберта Маркузе «Социальные предпосылки психоаналитического ревизионизма».
В «Здоровом обществе» я постарался осветить эту проблему подробно.
