| Евреи отвергли Иисуса, а не Бога в их понимании (см. Иоан. 3:32). Отвергая Иисуса, они думали, что творят Божью волю. |
| Ст. 12: "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими". | Всем своим Евангелием Иоанн разъясняет, что люди должны уверовать в Иисуса (Иоан. 3:16-18; 5:24; 12:44; 20:31 и т. д.). Иисус дарует жизнь вечную (Иоан. 10:28). |
Альфа и Омега: Первый и последний
Слова Альфа и Омега дают прекрасное, благоговейное описание Бога. Задолго до того, как звезды заполнили небеса и возникла наша вселенная, был Бог. Он пребывает во веки веков. Быт. 1:1 гласит: "В начале был Бог". Бог один заслуживает званий Альфа (первое) и Омега (последнее).
Таким образом, эти имена выражают вечную природу Бога. Он источник и цель всего творения. Ни одно тварное существо не может притязать на то, чтоб быть первым и последним из всего, что есть.
В Писании Иисус и Бог оба зовутся Альфа и Омега, первый и последний.
| Бог | Иисус |
|---|
| Исаия 41:4-"Я-Господь первый, и в последних - Я тот же". | Откровение. 1:17,18 - "Я есмь Первый (protos) и Последний (eschatos), и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков..." |
| Исаия 48:12 - "Я тот же, Я первый и Я последний". | Откровение. 2:8 - "И ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и последний, Который был мертв, и се, жив". |
| Откровение. 1:8 - "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть, был, и грядет, Вседержитель". | Откровение. 22:12-16 - "Се, гряду скоро... Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, и Первый и Последний... Я Иисус послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие..." |
| Откровение. 21:6, 7-Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет мне сыном". |
Значение этих отрывков в книге Откровение нельзя недооценивать. Они - из самых сильных и ярких примеров притязания Христа на Божественность. Не может быть двух первых и последних, двух Альф и двух Омег.
Господь
Звание Господа свободно употребляется в обоих Заветах в отношении к Богу и к Иисусу. В Ветхом Завете еврейское слово, означающее Господь, - Adonai. В Септуагинте и Новом Завете слово, переводимое как Господь, - Kurios. Оба слова употреблялись евреями по отношению к Богу.
В Новом Завете Kurios имело два значения, одно общее, а другое - сакральное. Общее употребление было вежливым приветствием, означающим "сударь" или "господин". Сакральный смысл подразумевал Божественность. В некоторых отрывках Нового Завета слово Господь употребляется как уважительная форма в обращении к Иисусу (Иоан. 4:11). Поскольку ранние христиане были, как и евреи, монотеистами, то применение ими к Иисусу слова Господь в сакральном смысле было бы убедительным свидетельством того, что они считали Христа Богом. Как пишут Хогг и Вайн:
"Если вспомнить, что люди эти принадлежали к единственному в мире монотеистическому племени, становится ясно значение этой ассоциации Иисуса с Богом в одном этом обращении, "Господь". Связывать с Творцом кого-то заведомо сотворенного, пусть и весьма возвышенного, было возможно для языческих философов, но никак не для еврея". [О. П. Хогт и У. Э. Вайн. Послание к Фессалоникийцам. Финкасл, Виргиния. Scripture Truth, 1959, с. 24.]
Римляне, почитавшие императора как бога, часто приветствовали друг друга, говоря: "Кесарь есть Господь". Отказ ранних христиан и евреев воздавать эту почесть императору стал одной из причин их преследования. Этой традицией можно также объяснить важность христианской фразы "Иисус - Господь", т.е. Господь употреблялось в смысле Бог.
В Писании есть несколько ярких примеров, где Иисуса называют "Господь" в сакральном смысле. Ап. Павел писал: "никто, говорящий Духом Божиим... не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1 Коринф. 12:3). Некоторые могли бы возразить, говоря: "Я верую в Иисуса как в "Господа моего", но я точно не считаю его Богом". Здесь важно понять, что имеется в виду под словом Господь. Любой может произнести слова "Иисус - Господь", и некоторые даже понимают это в смысле "господин", но ап. Павел говорил не об этом, а о Божественности Иисуса. На это есть целый ряд указаний.
