Хатха-йога Прадипика - страница 19
Если хранить садхану и каждую из достигнутых сиддхи под некоторым покровом, то это будет иметь мощный психологический эффект. Если вы рассказываете о своих достижениях и демонстрируете их, чувство «я», или эго, становится очень острым. «Я» достиг, «я» имел это переживание, «я» могу делать это. Если вы хотите пережить космическое сознание, то эго, или ахамкара, является величайшим барьером для этого. Сиддхи никогда не остаются у человека надолго, они не являются постоянными качествами. После некоторой стадии эволюции они исчезают. Если вы ассоциируете себя с ощущением, что «я» преуспел в том или в этом, то вы ожидаете от себя, что вы будете в состоянии совершать великие подвиги; другие люди тоже будут ожидать того же самого. Вы будете жить для того, чтобы удовлетворять ожиданиям других людей, иначе они перестанут думать, что вы великий человек. Как вы справитесь с ситуацией, когда в один прекрасный день сиддхи покинут вас? В духовной жизни очень важно держать свое эго под контролем.
Большинство великих святых и сиддхов (совершенных личностей), обладающих большими способностями, редко демонстрируют их. Только люди, очень близкие к ним, знают об их величии. Многие сиддхи, которые демонстрировали свои способности, подвергались преследованиям, например Иисус Христос. Поэтому в этой шлоке — для вашего блага и для блага других — говорится, скорее в качестве предупреждения, а не совета, что садхана и сиддхи должны держаться в секрете.
Практикующие хатха-йогу должны жить одиноко в уединенном жилище и выполнять упражнения вместе, имеющем в длину размер лука (полтора метра), лишенном опасностей, связанных с камнепадами, огнем или водой. Место должно быть расположено в хорошо управляемом и добродетельном королевстве (стране, городе), где легко получить хорошую милостыню.
Здесь йог Сватмарама дает контуры идеальной ситуации для садханы хатха-йоги и того, как садхака (практикующий) должен обустроить свое жилище. Мы должны помнить, однако, что в дни йога Сватмарамы вся структура общества и образ жизни существенно отличались от того, что мы имеем сейчас. Сомнительно, чтобы в наши дни все еще существовали истинно «правильные» страны, так что очень немногие страны пригодны для практик, способствующих росту духовных возможностей человека. Под воздействием современной политики все в большей степени заинтересованы в делании денег и в приобретении власти и престижа. Одна только Индия, кажется, является той страной, которая благоприятствует духовному росту и продолжает традиции подавания милостыни. Хотя британские власти очень старались уничтожить эту традицию, Индия все еще является домом для духовно жаждущих и духовно просветленных душ и продолжает питать своих детей.
В традиции древней Индии жизнь человека была разделена на четыре различные стадии, которые назывались ашрамами. Первая ашрама относилась к периоду жизни до двадцати пяти лет и была известна как брахмачарья ашрама. В этой ашраме ребенок отправлялся жить вместе с гуру в духовном сообществе, где он получал образование, изучая как мирские, так и духовные предметы. Затем, в возрасте от двадцати пяти до пятидесяти лет, человек вступает в грихастха ашраму, в которой он женится и живет семейной жизнью. В возрасте от пятидесяти до семидесяти пяти он проходит через ванпрастха ашраму, когда он и его жена разрывают все семейные связи и живут одиноко в лесу или в джунглях, изолированные от общества. После семидесяти пяти пара разделяется и каждый из них принимает санньясу.
В санньяса ашраме человек свободен от общества и не зависит от его законов и установлений. Общество, однако, заботится о санньясинах и дает им пищу, одежду и кров над головой, если они в этом нуждаются. Тем людям, которые имеют склонность к санньясе в более раннем возрасте, разрешается покинуть общество, если с этим согласна их семья, но им потом не позволяется снова вернуться в структуру общественной жизни.
Традиция четырех ашрам была разработана для систематического эволюционирования сознания человека, и в те времена общество уважало людей с духовными устремлениями и заботилось о них. Создавались ашрамы, так что мужчины и женщины, посвятившие свою жизнь духовному росту и санньясе, могли жить в благоприятной обстановке вдали от общества. Те, кто не мог принять такой образ жизни, проявляли свое уважение к подобным людям тем, что предлагали для поддержания санньясинов все, что могли. Поэтому долгом любого домохозяина было давать
