Ученику полезнее узнавать свои недостатки с целью их исправления, вместо того, чтобы искать в себе достоинства и восторгаться ими. Поступая так, он сможет быстро продвигаться; им руководит не страх или беспокойство; он может двигаться вперед с верой в Господа, на которого он возложил все свои тяготы. Его ум обретает покой — признак истинного искателя. Арджуна достиг этого, и Кришна сообщает ему (а через него и всему человечеству) учение, дарующее бессмертие.
Для кого излагалась Гита? Подумайте об этом немного. Молоко берут из вымени не для коровы, поскольку коровы не пьют своего молока; Арджуна, теленок, наелся досыта; Кришна всегда удовлетворен и не нуждается ни в чем, не говоря уже о молоке! Ради кого же Упанишады были выдоены Кришной для получения этой Гиты? Кришна говорит, что это сделано для «судхи-джана», людей, обладающих «судхи», разумом, усмиренным благостью, разумом, управляемым добродетелью.
А где излагалось Учение? Между двумя противостоящими армиями! В этом — великое значение Гиты. С одной стороны — силы дхармы, с другой — силы адхармы, с одной стороны — добро, с другой — зло; между двумя этими силами находится Человек, не способный решить, какое направление ему избрать, плачущий в отчаянии. Господь рассказывает Гиту всем таким людям и дарует им свет и отвагу. Не думайте, что горе Арджуны было лишь его делом, его проблемой, не более того. Это проблема общая для всех людей.
Ведь Арджуна хотел от Кришны не Прейас — удовольствий, мирской славы, власти, положения и богатства, а Шрейас — вечной славы, полной Радости. Он говорил: «Прейас доступен человеческому усилию; его можно достичь с помощью человеческой деятельности, кармы. Зачем мне хотеть от Тебя того, что я смогу получить своими силами? Я не так глуп, как все эти люди. Дай мне Шрейас, недоступную для моего усилия. Шрейас — не плод кармы, это — плод Милости!» Так Арджуна поднялся к высотам Шаранагати, полному преданию себя, т. е. состоянию Прапатти.
Многое можно сказать о пути преданности, Шаранагати. Человек жертвует своим достоинством и положением для других людей, для различных жизненных целей: богатства, славы, имущества, роскоши, власти и так далее. Но редко находит он возможность предаться Господу ради Самого Господа! Как он может получить побуждение к этому, стремясь к Адхейе (то, что на основании), а не к Адхаре, Основе всего? Он стремится к объекту, но не к основанию, на котором находится этот объект. Сколько может удовлетворять то, у чего нет основания? Он желает подарка, а не дающего…, творения, а не Творца, вещей из руки, а не самой руки! Он бежит за несуществующим. Разве может существовать что-то без существовавшей до этого Причины? Нет; если это существует, то это может быть только не имеющий причины Бог. Поэтому явное невежество — жертвовать собой ради преходящих результатов действий, ради следствий, а не Причины. Предайтесь Основанию, Причине и Источнику Всего, Сарвешваре. Таково истинное Шаранагати.
Есть три типа Шаранагати: Тав-ева-ахам (Я — Твой), Мама-ева-твам (Ты — мой) и Твамевахам (Ты есть я). Первое утверждает — «Я Твой», второе заявляет — «Ты мой», а третье провозглашает — «Ты и я — одно, одно и то же». Каждое — ступень в процессе восхождения, а последнее — высочайшая ступень.
На первой стадии, Тав-ева-ахам, Господь полностью свободен, а преданный совершенно несвободен; это подобно взаимоотношениям кошки и котенка: кошка переносит котенка, куда пожелает; котенок только мяукает и принимает все, что бы ни произошло. Такое отношение — очень смиренное и легко достижимо для всех. На второй ступени, Мама-ева-твам, преданный обязывает Господа, который, до некоторой степени, «несвободен»! Святой поэт Сурдас — хороший пример такого отношения. «Кришна! Ты можешь ускользнуть от меня, от объятий этих рук; но Ты не сможешь ускользнуть из моего сердца, к которому я привязал Тебя», — бросал вызов Сурдас. Господь смеялся и соглашался; «Я повинуюсь преданным Мне», — заявляет Он без малейшей потери самоуважения. Преданный может связать Господа своей любовью, своим бхакти, подавляющим и пересиливающим его эго. Когда человек полон бхакти такого рода, Господь Сам благословит его всем, в чем он нуждается; Его Милость исполнит все его нужды. Вспомните обещание, данное Господом в Гите: «Йогакшемам вахамйахам» — «Я понесу его бремя и позабочусь о его благополучии».
