«Сосредоточь свои мысли на Мне; будь предан Мне; поклоняйся Мне; оказывай Мне почтение; ты достигнешь Меня. Следуй истине, которую Я открыл тебе; ведь ты дорог Мне. Таково Мое наставление, Моя милость». «Это путь ко Мне. Оставь все дхармы; предайся Мне; не скорби; Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков».
О! Заметьте смысл и значение этих двух шлок. Разве такой преданности не достаточно, чтобы спасти вас, освободить из круговорота — приход в мир, жизнь в нем и оставление этого мира? Вот чего хочет от вас Господь: Танмана — то есть видения Его в каждом существе, с осознаванием Его в каждый момент жизни, с погруженностью в Ананду такого сознания; Тадбхакта — то есть пребывания в глубокой преданности и любви к Нему; Тат-йаджа — посвящения Ему, Кришне, всех действий, больших и малых (желаний, воли, решений, деятельности, результата, последствий), всего, от начала до конца, отречения от всякой привязанности к себе и совершения всех действий в духе поклонения и непривязанности.
Конечно, трудно достичь такой полной преданности. Но если человек делает хотя бы малейшее усилие, Сам Господь даст мужество продолжать его до конца. Он пойдет с ним и поможет ему как друг; Он направит его как Наставник; Он охранит его от зла и соблазна; Он будет его поддержкой и опорой. Он сказал: «Свалпамапйасйа дхармасйа трайате махато бхайат» («Такой способ действий, если ему следовать даже в малой степени, спасет от ужасного страха»). Следовать дхарме — само по себе источник радости; это путь наименьших препятствий. Таково наставление Господа.
«Мамеваишйаси» — «ты приблизишься ко Мне, ты достигнешь Меня», то есть ты поймешь Мою тайну, ты войдешь в Меня, ты достигнешь Моей природы. Эти слова указывают на Садришью (обретение Божественной Природы), Салокью (Существование в Боге), Сайуджью (единство с Богом). Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его Тела и живет в Нем и с Ним. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью.
Эта дхарма установлена, рекомендована не только для людей чрезвычайных способностей. Она достижима для всех, поскольку у всех есть стремление к Богу, все обладают способностью распознания, позволяющей понять наличие чего-то основополагающего за всеми этими изменениями. Даже самый отвратительный грешник быстро сможет просветлить свое сердце и очиститься, предавшись Господу в искреннем раскаянии.
Поэтому указание Господа состоит в том, что каждый должен следовать особой, установленной для него дхарме; каждый человек должен строить свою жизнь согласно духовным основаниям своей культуры; ему следует оставить свое «материальное» видение и прислушаться к голосу Бога.
Те, что родились в Бхарате, т. е. Индии, должны оправдать эту привилегию, прислушавшись к голосу Вождя Бхараты — Гопалы, — и проявить скрытую в них Божественность — в каждом слове, которое они произносят, в каждой букве, которую они пишут, в каждом желании, которое они имеют, в каждой мысли, которую они выражают, в каждом действии, которое они осуществляют для получения материальных вещей, таких как пища, кров или здоровье.
Лишь тогда сможет индийский народ показать миру превосходство древней религии, Санатана дхармы, ее особого дара людям, и принести мир всему человечеству. Лишь действия в русле этой дхармы могут дать духу силу, способную преодолеть все кризисы и достичь победы.
Священная Гита дарует это благословение, ясно указывая Путь.
Первую главу правильнее назвать не «Гита Арджуны», а «Гита Кришны». Охваченный печалью и заблуждением, Арджуна отказывается от сражения и кладет оружие; удрученный, он останавливается в своей колеснице между двумя противостоящими армиями; он не знает, что предпринять, он в смятении и недоумении; он видит лица своих родственников и друзей; он охвачен жалостью; его славный лук выпадает из рук, он не в силах стоять или даже сидеть; на ум ему приходят наставления школы Пурва Мимамса; он клянется, что не будет сражаться. Когда Санджайа сообщил об этом слепому царю, Дхритараштре, тот был очень рад, ведь победа была близка! У царя не было ни предвидения, ни прозорливости; еще менее он обладал духовным зрением; он был счастлив, что сбывается его мечта о сохранении в целости его империи и не ощущал тревоги.
