Ты можешь сказать, что лучше, чем исполнять строгую дисциплину отречения от плодов деятельности, кармы, ты будешь воздерживаться от самой деятельности. Но это невозможно. Нет, она неизбежна; человек должен исполнять ту или иную деятельность. Ни на единый миг нельзя освободиться от деяний, «нахи кашчит кшанамапи», — говорит Кришна в З-ей главе Гиты.
«Арджуна! Всякие карйа (дело) или карма (деятельность) имеют начало и конец. Но нишкама карма (деятельность без желания плодов) не имеет этого. Таково различие между ними. Когда деятельность совершается с целью достичь чего-либо с ее помощью, человек должен терпеть потери, страдания и даже наказание. Но нишкама карма освобождает тебя от всего этого.
Желай плодов деятельности — и ты будешь рождаться вновь и вновь, пойманный этим желанием; оставь такое желание — и ты выйдешь из потока. Данный тип отречения прекращает состояние рабства. Главное — оставаться верным цели. Цель — деятельность, а не плод деятельности. Позволь мне сказать тебе, что желание плода своих действий — это признак раджогуны, которая тебе не подобает. Возможно, ты предпочтешь остаться бездеятельным. Но это признак тамогуны! Это даже хуже, чем раджогуна». Господь установил четыре заповеди: первая из них — «делай», другие три — «не делай»; первая настаивает на развитии силы; прочие требуют избегать слабости.
Конечно, не один лишь Арджуна получил такой совет; все человечество нуждается в этом совете. Арджуна — только представитель людей. Изучающие Гиту должны первым делом усвоить урок: Гита — прежде всего для каждого искателя.
Другой момент, который необходимо отметить, таков: Гита адресована человеку, а не птицам, зверям, или богам, деватам. Человек совершает действия, побуждаемый желанием вкусить их плоды; если действие не приносит плода, он не будет совершать действие вовсе. Выгода, корысть, награда, результат — вот чего хочет человек. Но это правило не относится к тем, кто взял в руки Гиту, чтобы пить нектар Вести Господа. Не все стремятся к нектару; а если вы поступаете так, очевидно, что вы желаете вечной радости, вечного освобождения. Тогда вы должны заплатить, отбросив желание воспользоваться результатом действия и посвящая все стопам Господа.
Если вы следите за плодами ваших действий, вы подвержены волнениям, тревогам и беспокойствам. Может возникнуть вопрос: если плоды следует оставить, то как же жить? Но зачем это малодушие, это волнение? Тот, кто заверил: «Йогакшемам вахамйахам», несомненно позаботится об этом. Он даст средства к жизни. Все вы должны решить, важна ли счастливая жизнь или важнее освобождение из цикла жизни и смерти? Счастливая жизнь недолговечна; радость освобождения вечна, непоколебима.
По этому поводу многие комментаторы, изощряя свой разум, писали различно. Многие утверждали, что оставление плода рекомендуется потому, что у делающего нет права желать этот плод.
Это великая ошибка. Господь сказал в Гите — «откажись от плода» (ма пхалешу), то есть: поступки приносят результаты, но совершающий их не должен желать результата, иначе: совершать их с надеждой на результат. Если бы намерением Кришны было сказать, что действующий не имеет права на плод, Он бы сказал: «это бесплодно» — «на пхалешу» («на» означает «нет»). Поэтому, если вы воздерживаетесь от деятельности, вы нарушаете заповедь Господа. Это — серьезная ошибка.
Если человек имеет право совершать деяния, он имеет право также и на плод; никто не может отрицать это или отвергать его право. Но действующий может, по своей собственной свободной воле, по собственному решению, отказаться подвергнуться воздействию результата, как благоприятного, так и неблагоприятного. Гита указывает способ: «Делай… и откажись от последствий». Желание результата вашего действия — признак раджогуны, отказ от действия, когда вы не можете извлечь из плода пользу, — признак тамогуны. Совершайте действия, зная, что результат последует, но все же не будьте привязаны к нему, озабочены им — это будет признаком саттвагуны.
Кармайог, узнавший тайну «деятельности, сочетаемой с отречением от плодов, пхалатйагой», должен иметь уравновешенный разум, самабуддхи, более, нежели сангабуддхи. Ведь сангабуддхи вовлекает его в привязанности и в затруднения. «Эта деятельность — моя; ее результаты вызваны моими усилиями. Я — человек, имеющий право на них», — такие мысли связывают действующего. Кришна советует подняться выше сангабуддхи. Он провозглашает, что уравновешенность, саматвам — это истинная Йога (саматвам йогамучйате).
