— Фотий занимался таинственными, запрещенными науками–астрологией и магией, византийский император говорил, что у него «хазарское лицо», а при дворе кружила легенда о том, что Фотий еще в молодости продал душу какому–то еврейскому чародею…
пишет о Вселенском патриархе Фотии IX века Милорад Павич в «Хазарском словаре», опираясь на исторические документы. Каждый раз, когда Фотия свергали с патриаршего престола, а это служилось с ним трижды, и когда его предал анафеме римский папа Николай I и во многих перипетиях его непростой судьбы, Фотия обвиняли в еврейских пристрастиях, в том, что он скрытый иудей. А ведь Фотий был учителем великих Солунских братьев, Кирилла и Мефодия, изобретателей славянского письма. Скрытым иудеем называли ушедшего в ересь константинопольского патриарха Нестора, основателя восточной Несторианской церкви. Потомком крымских караимов называли русского императора Петра I. В антисемитских кругах России евреем считают патриарха Всея Руси Алексия I, особенно после его выступления перед нью–йоркскими раввинами. Еще бы, ведь Святейший патриарх сказал раввинам: «у нас с вами одни пророки». Впрочем, еврей на патриаршем престоле в Константинополе тоже случился. с 1353 – 1354 и с 1364 – 1376 гг. Вселенским патриархом был Филофей, выдающийся многими делами и подвигами, яркая фигура, сравнимая по широте знаний и интересов, да и по политической философии, с фигурами раннего Возрождения. В русской истории патриарх Филофей связан с канонизацией одного из наиболее известных русских святых Сергия Радонежского.
Отметим, что среди преподобных отцов, молившихся за Никиту, был и летописец Нестор, описавший в «Повести временных лет» эпизод испытания вер. В Повесть под 986 г. включен интересный фрагмент, так называемая «речь философа», определившая, по словам летописца, окончательный выбор христианства князем Владимиром Святославовичем. Философ ученым языком рассказывает князю Владимиру историю евреев от древних времен до рождения Христа. Христос представляется, как ожидаемый евреями Мессия. Адресат «речи философа» явно не языческий князь, а ученый еврей, тоже хорошо знакомый с предметом, и безымянный философ лишь призывает его «сделать шаг» и принять христианство. Обстоятельство это отмечено русским философом Г.П. Федотовым в трактате «Русская религиозная мысль». Интересна гипотеза А.А. Шахматова и А.А. Приселкова, по которой бесследно исчезнувший со страниц истории в 1054 г. митрополит Иларион принял схиму и послушание под именем Никона–летописца. Схима не могла скрыть незаурядный литературный дар монаха. Не смогла изменить и его пристрастия к иудейско–христианской теме, и сейчас, через тысячу лет волнующей многих иудеев и христиан. Впрочем, существует и церковная версия, по которой в 1055 г. митрополит Иларион принял схиму – монашеский затвор под именем Ефрем и хиротония епископа Луки Жидяты была проведена им под этим именем. Схима для митрополита – вещь возможная, когда он уходил на покой. Но, невероятно, чтобы ушедший на покой митрополит рукополагал епископов. Хотя тысячелетняя история православия знает и неожиданно вернувшегося с «покоя» первоиерерха Русской Православной Церкви Заграницей митрополита Виталия, объявившего своего преемника и весь синод еретиками и обманщиками. Знает даже, когда рукополагали священников и епископов засушенной рукой умершего владыки, как это случилось в Украинской православной церкви в США. Все это безобразия века XX, a вот то, что, несмотря на все заслуги, первый русский митрополит Иларион не был причислен к лику святых остается загадкой века ХI. Почему его не прославили в ХI–XII вв. можно объяснить тем, что большинство русских архиереев были византийскими греками, не простившими «самовольства». Но почему его не канонизировали, скажем, в XV–XVI вв., когда русское православие искало национальных святых, остается загадкой. Возможно, помнили тогда какие–то обстоятельства, напрочь забытые сегодня.
Историки отмечают былинный характер рассказа об испытании вер и всего эпизода крещения Руси в «Повести временных лет». Среди фольклорных мотивов этого сюжета есть еврейские. Об этом очень интересное исследование русского историка и фольклориста Г.М. Бараца «Библейско–агадические параллели к летописным сказаниям о Владимире Святом» изданное в Киеве где–то в начале прошлого века и читаное автором в молодости.
