Если мы позволим этому действовать на душу, то мы почувствуем, что новое было образом древнего посвящения; мы почувствуем, что в мире исторически произошло единственное в своем роде событие.
Каковы же следствия этого?
Что мог сказать посвященный? Он мог из собственного переживания сказать людям: «Я знаю, что можно жить в духовном мире и приношу вам дар духовного мира». Эти дары были полезны и ценны для человечества.
Но наоборот, умершим тот, кто прожил в физическом мире, как посвященный, не мог принести подобного. Он мог там только умершим сказать: «Все происходящее на физическом плане таково, что человек должен быть освобожден». Вот, что могли сказать умершим в духовном мире посвященные.
Так учил посвящаемый у живых, так учил он у мертвых.
Когда событием Голгофы была побеждена смерть в физическом мире, то это означало нечто и в духовном мире. Те, которые принимают Христа внутрь себя, снова освещают затененную жизнь в Девахане. Чем больше здесь человек переживает Христа, тем светлее он там, в духовном мире. Кровь, излившаяся из ран Спасителя, есть нечто принадлежащее, мистериям христианства, это дух Христа, спустившийся к умершим. Это одна из глубочайших мистерий человечества. Христос спустился вниз к умершим и сказал им: «по ту сторону произошло нечто, но оно не таково, что и о нем нужно сказать: то, что произошло по ту сторону, не так значительно, как то, что происходит по эту сторону. То, что человек принес с собою в духовное царство, следуя примеру этого события, есть дар, который можно принести из физического мира в духовный» Это весть, которую дал мертвым Христос. 3 с половиной дня продолжалась мистерия, и Он спустился вниз к умершим.
В древнем посвящении можно было сказать: плоды духовного мы переносим в физическое. Теперь в физическом мире произошло событие, принесшее свои плоды и действующее в духовном мире. И можно сказать: не напрасно совершил человек свое нисхождение на физический план. Он совершил его для того, чтобы здесь, на физическом плане, смочь обратить плоды для духовного мира.
Возможность собрать эти плоды была дана Христом, который был у живых и мертвых и который дал столь интенсивный, могучий импульс, что он потряс вселенную.
Чтобы закончить намеченную нами задачу, мы должны изучить характер нашего времени в том духе, как мы изучили характер четырех протекших после-атлантических периодов. Мы видели, как после катастрофы развилась древне-индийская культура и т. д. Мы видели при характеристике 4-го периода, что работа человека над физическим планом в известном отношении достигла глубочайшей точки. В этом лежит причина того, что это время столь привлекательно и симпатично для современного исследователя. С другой стороны, эта глубочайшая точка была исходным пунктом для многих значительных событий современной культуры.
Мы видели, что в это время возник брак между духом и материей; мы видели, что греческий храм является таким произведением зодчества, в котором мог обитать бог. Человек говорил: Я так проработал материю, что материя для меня является отражением духовного. Так было в греческом искусстве, так было во всем, что мы можем сказать о жизни грека. Это делало материю столь притягательной, что Вольфганг Гете представлял слияние своего Я c этой культурной эпохой в трагедии Елены.
Если бы культура приняла это направление, то что явилось бы следствием этого? Мы можем уяснить это в простом наброске. В греческий период человек спустился глубже всего, но ни в одном кусочке материи он не терял духа. Во всех творениях этого времени в материи воплощен дух. Если мы рассмотрим греческий облик богов, то мы везде найдем, как греческий гений творчества запечатлевал духовное во внешнюю материю. Хотя грек завоевал материю, но он не утерял при этом духа.
Нормальным ходом культуры было бы погружение под почву, под материю, так что дух стал бы рабом материи. Мы должны лишь беспристрастно взглянуть на окружающее нас, и мы увидим, что, с одной стороны это и случилось на самом деле. Выражением этого погружения является материализм. Правда, что ни в одном периоде человек не завладевал материей больше, чем в наше время. Посмотрим только, какими примитивными средствами с построена гигантская пирамида, и сравним это с размахом египетского духа, погруженного в тайны мирового бытия. Нам нужно лишь подумать о том, какими глубокими образами были для египтянина отпечатки того, что происходило в космосе и на Земле. Тот, кто тогда мог провидеть в духовном мире, тот жил в том, что уже было невидимым в атлантическое время, но что было фактом в лемурийское время. И тот, кто не становился посвященным, кто принадлежал к народу, тот мог всем своим чувством, всей своей душой принимать участие в этом духовном мире. Но средства, которыми внешне нужно было работать на физическом плане, были примитивны. Сравним это с нашим временем. Нам достаточно прочесть современное бесконечное восхваление того, что достигнуто в этой области теперь. Теософ вовсе не должен противополагать тому, чего человек достиг благодаря завоеванию элементов; здесь мы рассматриваем вещи с другой стороны. Взглянем назад, на те далекие времена, когда люди растирали зерна с помощью простых камней и наряду с этим в своем миросозерцании взирали на безмерные высоты духовной жизни.
