Дорога превращений. Суфийские притчи - страница 78

Шрифт

Интервал

Д. Щ.

Царский слуга

Один слуга, весьма ценимый шахом,

Служил ему с любовью и со страхом:

Когда входил он с дрожью в тронный зал,

То от любви сознание терял.

А подданные клали подношенья,

Посланья, и записки, и прошенья

Тому слуге в заплечную суму:

Войдешь, мол, к шаху – передай ему!

Когда ж слуга тот от любви великой,

Теряя память, падал пред владыкой,

Сам шах с его спины суму снимал,

Все просьбы и прошенья вынимал —

И исполнял их, милостью богатый

К тем, за кого слуга тот был ходатай.

Из прочих тоже кое-кто дерзал

Входить порою к шаху в тронный зал,

И подданные, зная их значенье,

Передавали с ними порученья.

Однако перед шахом сильный страх,

А также мысль о собственных делах

Их заставляли забывать про это —

И люди оставались без ответа...

Муравей

Рассказ иллюстрирует различие между широтой и объемностью того восприятия жизни, которому учат суфийские наставники, – и односторонностью мышления обычных людей. Суфийское понимание бытия отождествляется с «мудростью Соломона». Согласно Корану, царь Соломон сказал: «Мы были обучены языку птиц, и нам были дарованы все блага» (Коран 27, 16). В суфийском понимании «язык птиц» – это способность образно описывать тайны, постигнутые возвышенными душами во время их духовных «полетов».

Д. Щ.

***

В отличие от муравья, человек не должен полностью отождествлять себя с той деятельностью, которой он занимается, будь то в семье, в профессиональной сфере, социальной жизни и т. п. Поступая иначе, он, по известной русской пословице, может «не увидеть за деревьями леса», а согласно притче Руми – оказаться в том состоянии, когда «скрыто Солнце, не видна Луна», т. е. – самое главное в жизни остается незамеченным из-за ослепляющей взгляд «соринки» некой частной ситуации. Таким образом, притча напоминает о необходимости расширения человеческого кругозора «до бесконечности вселенной». Именно такое «стереоскопическое» зрение жизненно важно для настоящего учителя: частные знания он должен стараться преподносить на фоне общей картины мироздания.

М. Х.

Муравей

Отважный муравей, набравшись сил,

Полз по? полу и зернышко тащил,

Гордясь собою, в трудовом угаре.

А в этот миг хозяин был в амбаре,

И молвил он, следя за муравьем:

«Вот так и мы одно зерно берем

Из целой груды мыслей, чувств и целей —

И думаем, что в жизни преуспели!..»

...Наш ум убог, а Истина бездонна,

И как постичь нам мудрость Соломона?

Коль есть в глазу соринка хоть одна,

То – скрыто Солнце, не видна Луна.

Раздвинь завесу плотского ума —

И воссияет Истина сама!..

Попугай и зеркало

Смысл притчи коренится в суфийском учении о том, что, с одной стороны, люди, созданные Богом «по единому образу», являются «зеркалами» друг для друга; с другой же стороны, «сердце» (т. е. внутренний мир) каждого человека потенциально представляет собой «зеркало», в котором может отразиться Божий Лик (ср. подобное же учение в Библии: «Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку» – Прит. 27, 19 и «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» – Матф. 5, 8). Через другого человека – твое «зеркальное отражение» (особенно если этот человек – пророк, мудрец, суфийский шейхи т. п.) – с тобой может говорить Сам Бог, который «за зеркалом стоит». В то же время, действуя подобным образом, Бог обращается к тебе через твое же собственное сердце, высшее «Я». В этом – основа отношений между суфийским учителем и учеником.

Д. Щ.

Попугай и зеркало

Один хозяин, птицу обучая,

Пред зеркалом поставил попугая,

А сам за этим зеркалом стоял

И разные присловья повторял.

Но полагала глупенькая птица,

Что за стеклом сидит ее сестрица,

И, разговором с ней увлечена,

Ее присловьям вторила она...

...Вот так, когда мы говорим с людьми,

Создатель обучает нас – пойми!..

Индиец и святой

Здесь содержится предупреждение о том, что чрезмерно сильное и преждевременное духовное воздействие может оказать негативное влияние на ученика, привести в расстройство его внутренний мир («для слабых глаз твоих тут света слишком много»). Духовная помощь должна оказываться в той мере, в какой адепт способен ее в данный момент воспринять, и в соответствии с той ступенью, на которой он находится. Для вступающего на суфийский путь («достиг порога») главное – зажечься верой и любовью к Богу, а для этого достаточно легкого, «как поцелуй», прикосновения к его сердцу духовного пламени, исходящего из сердца