Санскритские имена у авторов, пишущих на тибетском языке, не так уж и часты. Как правило, они являются буквальным переводом их тибетских имен. Эквивалент «Суматишилабхадры» – «Лобсан Сультим Санбо» (Ыо bzang tshul 'khrims bzang po). Санскритское «су» и «бхадра» обычно переводятся на тибетский одним термином – bzang (po). Этот термин редко встречается в имени дважды. В этом случае он образует сочетание с другим словом. Например, blo bzang и dpal bzang po. В связи с этим можно сделать два предположения: тибетским именем автора является Лобсан Сультим Балсанпо или, поскольку колофон написан в стихотворной форме, слово «бхадра» просто добавлено, чтобы имелось соответствующее количество слогов. Слова «владыка мудрецов» указывают на авторитет и известность автора. Среди же известных авторов нам удалось обнаружить только одного с похожим именем – знаменитого монгольского ученого чахар-гебши Лобсан Сультима (1740-1810), который иногда подписывал работы именем Суматишила [Цыбиков, 2, с. 198-199; Пубаев, 1970, с. 40^12]. Поскольку «этот автор пользуется столь большой славой, что его называют иногда вторым Цзонкабой» [Востриков, 1962, с. 150], и в Агинском дацане было издано собрание его сочинений в десяти томах [Дандарон, Семичов, 1960, с.133][24], то он должен быть достаточно известным и авторитетным, чтобы его называли «владыкой мудрецов». Поэтому можно предположить, что именно он является автором этой работы. Год написания не известен. Год, когда текст был вырезан на досках, 1811, или 1871, или 1931. Вероятнее всего – это 1871 г.[25]
Слова «способ объяснения» (bshad pa'i tshul) в названии показывают, что работа – методическое пособие по изучению двенадцати членов зависимого возникновения в рамках идеи зависимости. Слова «необходимые для принятия и отказа» (blang dor) свидетельствуют, что работа связана с объяснением четырех истин (две первые отвергают, а две вторые принимают). Слово «описание» (rnam gzhag) указывает на тип работы.
О структуре. Работа содержит две части: общее рассмотрение идеи зависимости и описание двенадцати членов зависимого возникновения. В первой части дается определение, подробно рассматриваются виды зависимого – санскриты ('dus byas) и – асанскриты ('dus ma byas), приводится истолкование термина pratītyasamutpāda [л. 1-2].
Вторая часть начинается с подробного рассмотрения трех особенностей причин возникающего зависимого [л. 2-5], переходит к описанию каждого из двенадцати членов зависимого возникновения [л. 5-24] и завершается объяснением группирования, обуславливания, функции, реализации при перевоплощении, метода и пользы созерцания двенадцати членов зависимого возникновения [л. 24-27]. Такая структура характерна для общих и подробных исследований зависимого возникновения. Поскольку не указывается «исходный пункт» ('phros) и отсутствует «введение» (sbyor ba), то может быть использована в качестве учебного пособия не только при изучении парамиты на философском факультете, но и при изучении четырех истин на ламримовском факультете (о чем говорит и тот факт, что некоторые части работы очень близко следуют «Ступеням пути Просветления» Цзонхавы).
Работа довольно подробно излагает предмет, приводит точки зрения Нагарджуны, Васубандху, Цзонхавы, Жамьян Шадбы, Джанжа Ринпоче, Агван Даши. Автор никого не критикует, не высказывает своего мнения. Определения даются в схоластической форме («То-то и то-то – признак того-то»), а все остальное – в обычной. Определений не так уж и много, и они не всегда отличаются точностью и полнотой. Не проводится четкая граница между относящимся к двенадцати членам зависимого возникновения и излагаемым в связи с ними. Работа носит явно компилятивный характер и относится к числу описаний. К такому же типу относятся описания философских систем[26], являющиеся учебными пособиями при изучении мадхьямики.
Работа позволяет получить общее (хотя и неполное) представление о концепции зависимого возникновения в тибето-монгольской схоластике, уяснить ряд понятий и терминов, значение которых невозможно установить по текстам, посвященным рассмотрению других предметов, и незнание которых крайне затрудняет изучение
