Землетрясение продолжалось, а Мастер открыл глаза и начал разговор, который ему пришлось прервать из-за землетрясения. Он начал с того же места, где остановился, как ни в чем не бывало. Сейчас у хозяина не было никакого настроения слушать и понимать, потому что все его существо дрожало и он был слишком напуган. Даже когда землетрясение окончилось, страх его все еще не прошел. Он сказал: «Не говори ничего сейчас, потому что я ничего не могу понять. Я сам не свой. Землетрясение слишком потрясло меня. Но я хотел бы задать тебе один вопрос: все остальные убежали, я тоже собирался бежать, когда вдруг вспомнил о тебе. Увидев тебя сидящим с закрытыми глазами так спокойно, так невозмутимо, я почувствовал робость; я хозяин, мне не следует убегать. Поэтом я вернулся и сел рядом с тобой. Я бы хотел задать вопрос. Мы старались спастись. Что случилось с тобой? Что ты скажешь о землетрясении?»
Мастер сказал: «Я тоже спасался, но вы спасались снаружи, а я изнутри. Ваше спасение бесполезно, потому что куда бы вы ни бежали, там тоже землетрясение. Значит, это бессмысленно, это не имеет значения. Вы можете добраться до шестого, до пятого или четвертого этажа, но там тоже землетрясение. Я же скрылся в такую точку внутри меня, куда ни одно землетрясение не доберется, не может добраться. Я вошел в свой центр».
Вот что говорит Лао-цзы.
«Твердо держитесь основы Тишины.»
Если вы покорны, постепенно вы узнаете этот центр внутри вас. Вы всегда носили его в себе, он всегда был там, только вы не знал этого, вы не чутки. Когда вы станете думать о нем, вся жизнь станет другой. Вы сможете оставаться в обществе и быть за его пределами, потому что вы всегда в соприкосновении с вашим центром. Вы можете попасть в землетрясение и оставаться невозмутимым, потому что ничто не волнует вас.
В учении Дзен есть высказывание о том, что Мастер Дзен, который достиг своего внутреннего центра, может пересечь течение реки, и вода не коснется его ступней. Это замечательно. Это не говорит о том, что вода никогда не касается его ног — вода коснется его ног, но это говорит кое-что о мире, который внутри, о запредельном, которое внутри. Ничто не касается его, все остается снаружи, на периферии, а центр остается неприкосновенным, чистым, невинным, девственным.
«Бессчетное число предметов обретают форму и начинают двигаться, но я наблюдаю, как они возвращаются в свое небытие.»
«Лао-цзы говорит: «Я наблюдаю, я обозреваю жизнь и вижу, что происходит».»
«Подобно растению, которое роскошно поднимается ввысь, но возвращается к своему корню (земле), откуда оно происходит.»
Все возвращается к началу. Новое семя дает побеги, потом приходит весна и оно цветет, полное жизни. Потом однажды оно возвращается назад: цикл завершен, оно опять исчезает в земле.
Человек не исключение. Ничто не может быть исключением. Как животные уходят, деревья сохнут, реки текут вспять, так и человек.
«Возвращение к корню — это Покой.»
Жизнь — это активность, действие, смерть — это покорность. «Возвращение к корню — это Покой.»
Это прекрасно. Всякий раз, когда умирает человек, который правильно жил и правильно понимал, вы увидите, что на его лице будет покой, а не агония; радость, а не агония. Вы увидите всю его жизнь написанной на его лице: он жил хорошо, он любил хорошо, он понимал хорошо, он вернулся домой. Нет жалобы, нет недовольства, но есть признательность, есть благодарность. Цикл завершен, настал покой.
Всякий раз, когда умирает человек, который не жил хорошо, кто жил без особого энтузиазма, на его лице агония. Лицо становится безобразным. Смерть — это критерий.
Если вы умираете прекрасно и я не знаю ничего о вашей жизни, а знаю только ваше лицо на смертном одре, я могу описать всю вашу биографию. Потому что на смертном одре вы не можете обмануть, а в жизни можете. В жизни вы улыбаетесь, когда в душе у вас гнев, вы может обманчиво выглядеть, но на смертном одре вы не можете так хитрить. Смерть выдает правду. Смерть выносит вашу сущность на поверхность вашего лица. Итак, как только вы умрете, смерть покажет, как вы жили, была ли ваша жизнь настоящей, подлинной или безобразной, бесчестной жизнью.
