А сейчас я хотел бы немного продолжить рассказ. Он заканчивается на этом месте. Как рассказал его суфий, он заканчивается здесь, но я бы хотел развить его немного дальше. Я бы хотел рассказать вам, что после визита этого Мастера я тоже побывал на этом постоялом дворе, спустя много лет, конечно. И ко мне подходит этот хозяин и говорит: «Вот задача! Однажды у меня побывал суфийский Мастер. Я рассказал ему свою проблему, и он ее разрешил. Но с тех пор все перевернулось. Безобразная стала гордиться своей скромностью, и сейчас я ее разлюбил. Сейчас не только тело безобразно, ее сущность, вся ее сущность стала безобразной. А красивая, узнав, что осознание того, что она красивая, разрушала ее красоту, отбросила это осознание. Сейчас я люблю ее. Не только ее тело красивое, ее сущность тоже стала красивой». И он говорит мне: «Скажи мне, в чем же дело?» Но я сказал ему: «Пожалуйста, успокойтесь. Если я что-нибудь скажу, опять все поменяется. Успокойтесь!»
Самосознание — это болезнь; фактически, быть несамоосознанным — значит стать осознанным. Вот в чем заключается просветление: быть несамоосознанным. Но перед двойственностью, перед дилеммой, как можно быть несамоосознанным?
Вы всегда выбираете: вы выбираете быть красивыми, и уродство становится вашей тенью; вы выбираете быть религиозным, и нерелигиозность становится вашей тенью, вы выбираете быть святым, и грех становится вашей тенью. Выбирайте — и вы окажетесь в затруднении, потому что сам выбор разделил жизнь. Не выбирайте, позвольте жизни течь. Иногда она будет похожа на Бога, иногда на дьявола — красивы оба. Не выбирайте. Не пытайтесь быть святым, иначе ваша святость не будет настоящей, гордость в ней все обезобразит. Поэтому я говорю, что часто грешники постигали божественное, а святым это не удавалось. Потому что грешники всегда смиренны: считая себя грешниками, они не могут требовать.
Я расскажу вам другую историю.
Случилось однажды, что святой постучался в ворота рая, и в этот же момент рядом с ним постучался и грешник. Святой очень хорошо знал грешника. Они жили по-соседству, в одном городе, и умерли в один день.
Дверь отворилась. Привратник, святой Петр, даже не взглянул на святого и пригласил войти грешника. Святой обиделся. Он не ожидал, что примут грешника. Он спросил святого: «В чем дело? Ты оскорбляешь меня. Ты обижаешь меня. Почему ты не принял меня, а грешника принял с такой радостью?” Святой Петр говорит: “Вот почему. Ты ожидаешь, а он нет. Он чувствует благодарность, придя в рай. Ты же думаешь, что заслужил этого. Он чувствует милость Господню, ты думаешь, что достиг ее своими усилиями. Для тебя это достижение, а все достижения принадлежат эго. Он же смиренен. Он не может поверить, что пришел в ран».
Возможно и так, что грешник достигает, а святой — нет. Если святой слишком наполнен своей святостью, он не достигает.
Лао-цзы говорит:
«Когда все на Земле узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное.
Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга...»
Пользуйтесь обеими — не выбирайте. Жизнь — это взаимосвязь. Пользуйтесь также и грехом, он существует в жизни для какой-то цели, иначе он бы не существовал. Пользуйтесь также и гневом, он тоже существует для какой-то цели, иначе его бы не было. Как он может существовать без цели? Жизнь — это не хаос, а наполненный смыслом космос.
«Бытие и небытие порождают друг друга,
Поэтому быть и не-быть слиты воедино,
Трудное и легкое создают друг для друга,
Длинное и короткое взаимно соотносятся,
Высокое и низкое взаимно определяются.
Звуки, сливаясь, приходят в гармонию,
Предыдущее и последующее следуют друг за другом»
Лао-цзы говорит, что противоположности на самом деле не противоположности, а дополняющие друг друга факторы. Не разделяйте их, разделение ложно: они едины, они взаимозависимы. Как может существовать любовь без ненависти? Как может существовать сострадание без гнева? Как может существовать жизнь без смерти? Как может существовать счастье без несчастья? Как может существовать рай без ада?
