Цигун и жизнь, 2003 № 05 - страница 17

«Как верующий человек должен относиться к принципу «ты мне — я тебе»?»

«Давайте тогда введём понятие определённого небольшого закона. Если верующий приходит с пожеланием найти помощь со стороны ближнего, то вот теперь, используя предварительно то, что Я сейчас говорил о разности интересов, естественно, получается простая картина: вы накладываете интерес, но вы приходите с прошением, понимая, что вы сейчас ближнего оторвёте от исполнения какого-то интереса.

Интерес у него вряд ли будет такой, что его от телевизора оторвали, что он лежит, задрав ноги, мечтает об Африке, о чём-то ещё красивом, тёплом, вкусном.

Вы, конечно же, оторвёте его от жизненного интереса, ведь тем более у вас жизнь здесь развивается достаточно интенсивно, она требует от вас больших усилий непосредственно к земле, в хозяйстве, очень важных усилий.

Так вот, если вы, уже естественно доверяя, понимая, что человек, конечно же, планирует свой рабочий день, в этот момент приходите со своим прошением, то вы, естественно, должны подразумевать: а можете ли вы как-то скомпенсировать то, что вы оторвёте его от своего усилия, которое ему действительно надо сделать?

Вот эта ваша дополнительная забота о возможности скомпенсировать — это нормальное побуждение верующего человека, это уже ваша забота о нём.

Потому что вы же хотите воспользоваться помощью, но у него же оторвано будет его собственное усилие также от важных каких-то жизненных проблем. И вот такое усилие нормально, тогда ваш взгляд будет нормален.

Но если вы будете приходить только с разговором о своём собственном интересе и всё, тогда получается странная картина: а для чего вы приехали? Если верующий стремится жить во благо окружающих, а, получается, приходите друг к другу только с думами о благе себе.

Нет, тогда уж вы поглубже смотрите, то есть доверяя друг другу, что каждый из вас сейчас по-своему как-то осмысливает хозяйство, какие-то усилия; у него, естественно, планируются какие-то его замыслы. Но это тоже надо уважать, потому что он видит это необходимым, и, конечно же, вы на равных условиях в этом случае, где нельзя собственную проблему сразу поднимать как самую большую.

Будьте здесь осторожны, потому что выбор тоже должен сделать сам человек. Ему нельзя навязать, чтобы он сделал его по каким-то вашим теориям; он должен сам его сделать.

И поэтому, если он даже не делает, выбирая меньшее по отношению к вашему большему прошению, вы не имеете права его осудить.

Откуда вы знаете на самом деле, что больше, что меньше? Это на ваш взгляд, что он выбрал меньшее; может быть, с логической точки зрения, которая оценивает поверхностные факты, что это меньшее выбрано по отношению к вашему большему.

Но есть гораздо более глубинные процессы, определяющие на самом деле, — что есть большее, что меньшее, что на поверхности очень сложно оценить своим сознанием.

Тем более ведь вы же здесь формируетесь во имя собственного духа, а не во имя какого-то примерного хозяйства. Во имя духа — вот хозяйство основное, внутри.

А внутри хозяйство формируется не от ровного забора снаружи вашего дома, не от ровных грядок, не от обилия морковки. Это формируется оттого, как вы относитесь к тем или иным обстоятельствам, порой логичным, порой нелогичным; но как вы относитесь к ним — вот там начинается уже формирование вашего внутреннего мира.

Поэтому далеко не всё надо определять чисто разумом: «Ну как же, вот я же вижу, вот это два, вот это один; вот это большее, это меньшее».

Логически — да, два больше, чем один. Но если вы неверно к этому относитесь, выражаете неверно своё отношение — вот это начинается горе, независимо оттого, насколько вы точно понимаете, что два больше одного.

Можно сказать: ваш механизм мышления неплохой. Но в человеческих качествах вы становитесь всё хуже и хуже, вы становитесь всё более никчёмными, вы становитесь всё более неопрятными в проявляющемся Мироздании. И получается, уходите оттого, что призваны исполнить уже по Воле Отца своего.

Так что здесь особенно будьте внимательны к тому, как вы относитесь к тем или иным явлениям. А то вы, быстро оценив головой, торопитесь выразить своё отношение к этому, и у вас, казалось бы, звучит такая иллюзия некоей справедливости.