Цигун и жизнь, 2003 № 02 - страница 18
>(Продолжение следует)
* * *
Притчи Соломона о слове и речи
• Отвергни от себя лживость уст и лукавства языка от себя.
• Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами. Уста праведника — источник жизни, уста же беззаконных породят насилие.
• Мудрые сберегают знание, но уста глупого — близкая погибель.
• Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; кто разглашает клевету, тот глуп.
• При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен.
• Уста праведника знают благоприятное, а уста нечестивых — развращение.
• Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются.
• Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит.
• Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды.
• От плода уст своих человек насыщается добром.
• И воздаяние человеку — по делам рук его.
• Кто хранит уста свои, тот бережёт душу свою. А кто широко раскрывает рот, тому беда.
• В устах глупого — бич гордости; уста же мудрых охраняют их.
• От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб. Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость.
• Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа.
• Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя. Приятная речь — сотовый мёд, сладка для души и целебна для костей.
• Разумный воздержан в словах своих, и благородный хладнокровен. Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток.
• Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои.
• Язык глупого — гибель для него, и уста его — сеть для души его.
• От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается.
• Смерть и жизнь — во власти языка; и любящие его вкусят плодов его. Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь — уста разумные.
• Сеть для человека — поспешно давать обет и после обета обдумывать.
• Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою. Лживый язык ненавидит уязвляемых им, и льстивые уста готовят падение.
• Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему.
• В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои.
В поиске истинного Пути (магия, религия и йога)
Владимир Каргополов
В понимании пути самосовершенствования существует два крайних подхода, каждый из которых несет важную и глубокую истину и, тем не менее, часто оказывается малоэффективным вследствие ее абсолютизации и недооценки противоположного подхода. Как сказал Нильс Бор: «Всякая великая истина имеет ту особенность, что диаметрально противоположное ей высказывание является не менее глубокой истиной».
Таковы аскеза — пусть борьбы с самим собой, путь прямого волевого усилия, — и медитация — путь безусильного осознания, отрешенного наблюдения содержимого собственной психики. Напряженное усилие и пассивное созерцание, аскеза и медитация — как они соотносятся между собой?
Рассмотрим сначала тот дисгармоничный, но, к сожалению, часто встречающийся подход, при котором аскеза отрицает медитацию, а медитация — аскезу.
Это путь прямой волевой саморегуляции собственного поведения, путь усилия, путь борьбы и самопреодоления. Это путь религиозных подвижников, плоть свою умерщвляющих. Центр тяжести — постоянный контроль собственного поведения и эмоций, путь «внутренней брани» (то есть внутренней битвы с самим собой). Человек постоянно понуждает себя к доброму поведению и волевым усилием не допускает недозволенного. В китайской культуре — таков путь конфуцианцев. Постоянный самоконтроль и самодисциплина у конфуцианцев порой выливались в форму своеобразной «духовной бухгалтерии». Конфуцианцы вели дневник, в котором в конце дня фиксировали хорошие и плохие деяния, за каждое из которых начислялся соответствующий положительный или отрицательный балл. По итогам дня, недели, месяца, года вычислялся суммарный балл, и самосовершенствующийся муж мог видеть, насколько успешно идет процесс накопления благих заслуг.
