Цигун и жизнь, 1998 № 01 - страница 19
Чаяния Земного Рая окрашивали в оптимистические цвета радости иконописные работы русских мастеров. На всех русских иконах Судного дня изображался не только Духовный, но и Земной Рай. Интересное исследование провел Л.Л.Лебедев, выявивший определенную характерную закономерность, размеры Земного Рая на иконах XV в. с течением времени неуклонно уменьшались>13.
Не сбылись ожидания Конца Света и чаяния второго пришествия. Разочарование пережить было нелегко.
Западное христианство утвердилось в трезвомыслии. Реальный Ватикан должен был заменить несуществующий Земной Рай.
На Руси в XVI в. продолжилось мощное государственное и церковное строительство. Но могло ли храмостроительство удовлетворить желание обрести Земной Рай?
Радостью волшебно-прекрасной жизни веет от русского храмового зодчества XI XVIII вв. О встрече Неба с Землей, о гармонии духовного и земного поют нам песни рукотворные святыни Руси-Матушки.
В свои творения Мастера, обязательно пребывавшие в Духе, вкладывали и особое чувство Природы. Ощущение ее живой своей Матушкой выражено ими в трепетном расположении церквей и целых городов храмов в очень живописных местах обычно на возвышенностях, над излучинами рек, по берегам озер От украшенных орнаментами со сказочными существами из мира растений, стихиалий и животного царства храмовых стен веет самой жизнью. Облагораживая пейзаж вокруг святынь и одухотворяя рукой мастера природные материалы, люди проявляли свою любовь к Природе. Их отношение к миру своими корнями уходит в Русские Веды с их образами Матери-сырой-земли, Небесной Коровы Земун, или Амелфы, Дракона Ладона и др. В дальнейшем, к сожалению, такое понимание Природы ушло в область преданий, а современный человек, потребительски относясь ко всему кругом, выпал из гармонии с окружающим его миром
Для русских земля предков была святой. Небесное и Поднебесное Царства находятся в тесной связи друг с другом. Небо можно найти и на Земле, если ее воспринимать Землей Обетованной. Представление о Руси-Матушке как о Земле Обетованной воплощали в образах городов-храмов русские зодчие. Стоят белокаменные кремли и монастыри, щедро рассыпанные по России. А ведь цвет белый — цвет чистоты и невинности. А камень белый — символ радости и победы по “Откровению Иоанна Богослова” о Судном дне. В центре же такой древнерусской композиции — соборный храм, который говорит нам о соборности, о жертвенной миссии России. И так понятна сразу становится “Белая Индия” Николая Клюева, где русская изба — центр Вселенной, и “Неопалимая Купина” Максимилиана Волошина, и “Золотое Сердце Мира” Николая Гумилева
Белокаменные архитектурные ансамбли и поныне украшают многие древнерусские города, куда едут туристы, прежде всего, за духовным здоровьем, сами того не ведая. Не Русь ли со своими храмами заслонила собой христианский мир от татаро-монгольского нашествия? Не потому ли уже она Святая?
Будучи предопределен архетипом мироощущения живущих на этих землях людей, город-храм явлен был при церковном и государственном строительстве.
Родившись еще в домонгольский период в XI в. над Днепром, где усвоен был Киевской Русью опыт теократического государства, город-храм был тут же повторен над Волховом, в Новгороде, с его опытом подлинной республики, а затем ансамбли стали множиться: в Пскове, Смоленске, Владимире, Переславле, Чернигове, Ростове Великом, Нижнем Новгороде, Устюге Великом, Троице-Сергиеве, в больших и малых городах и совсем не в городах, во множестве кремлей и монастырей. Особенно много возведено было кремлевских архитектурных ансамблей в Средней Руси, где в XI–XIII вв. в удельных княжествах аристократический элемент расцветал в многообразии. В дальнейшем город-храм достиг своего апогея в Московском Кремле. Уникальные белокаменные святыни были детищем церковного и государственного зодчества периода расцвета. Они как вехи в поиске наилучшего обустройства жизни: теократия, республика, аристократическое устройство и централизованное государство.
Иноческое делание, творчески усвоенное русскими людьми, давало прекрасный духовный опыт. Но род должен был продолжаться И человеку суждено духовно развиваться в миру. Но как?
