Цигун и жизнь, 1993 № 01 - страница 16

— Что же, не заниматься тогда цигун? — спросила Ян Ян.

— Заниматься надо, вопрос только в том, как заниматься.

— Ты занимаешься?

— И занимаюсь, и не занимаюсь.

— Как это понимать?

— Я ежедневно читаю «Нэй цзин», в этом и заключаются мои занятия.

— Я верю в то, что вы говорите, — сказал Оуян Цзюэ, — так можно дебиться необходимого эффекта.

Чэнь Хэтин улыбнулся, ничего не сказав, а Оуян Цзюэ продолжал свою мысль:

— Заниматься необходимо 24 часа в сутки.

— Как можно заниматься 24 часа в сутки? Некоторые, что бы ни делали, постоянно говорят про себя: «Не забывай о тренировке. И думать, и работать, и говорить — все надо делать в "состоянии цигун"». Это неправильно.

— А как правильно? — Оуян Цзюэ стал серьезным.

— Цигун и работа — разные вещи. Истинный цигун заключается в том, чтобы работа сама по себе являлась занятием цигун. Что бы ты ни делал — все это должно быть занятием цигун. Дао на небе и на земле, дао — повсюду. Любое занятие, любое дело есть постижение дао! Лао-цзы говорил: «Управление государством подобно приготовлению пищи». Занятие политикой можно рассматривать как постижение дао, овладение цигун. Врачевание тоже одновременно и занятие цигун, и нравственное самосовершенствование, и постижение дао, и так во всем.

Видя интерес Оуян Цзюэ, Ян Ян решила помочь ему:

— Дедушка, расскажи об этом немного подробнее, хорошо?

— Если врач хочет овладеть цигун, постичь дао, то он должен добиваться этого именно в лечении больных, проявляя милосердие и гуманность, следуя принципу гармонии с природой. Не излучая свет и не отдавая тепло сердца людям, он не получит энергии неба и земли. Тем более пекущийся о своих мелких выгодах, пренебрегающий больными или боящийся заразиться врач не будет иметь от цигун никакой пользы, сколько бы ни занимался. Принцип гармонии с природой предполагает такой подход к больным, болезням, самому себе, ко всему, что окружает нас, который бы не нарушал естественного хода вещей, отвечал природной целесообразности. Ну ладно, довольно об этом, пойдемте-ка лучше в дом…

Позже Оуян Цзюэ сказал Ян Ян:

— Уверен, что твой дед — большой мастер цигун. Однако свои возможности он предпочитает скрывать.

— Никогда не слышала и не думала, что у него есть какие-то особые способности.

— Разве ты не знаешь, что все великое кажется простым?!

Перевод А. Александрова

Ван Жуйтин

Метод «стояния столбом» системы «созерцание внутренней энергии одного пальца» выполняется в различных позах, например: «всадник», «змея», «дракон». Требования к «столбу» в позе «всадника» и «дракона» отличаются от требований к этому методу, выдвигаемых в других школах цигун. Допускаются изгибы тела и угловатость, не требуется сосредоточения и состояния покоя. Эти позы рекомендуются для всех возрастов, они просты, дают быстрый эффект и не вызывают нежелательных отклонений. Считается, что, чем ниже поза, тем успешнее происходит продуцирование «внутренней энергии» (нэйцзинь), известной в ушу как «взрывная сила». Упражнение способствует ускорению кровотока, его перераспределению, увеличению количества крови, поступающей в конечности. При правильно занятой позе происходит заметное вздутие вен на тыльной стороне ладони, появляется ощущение онемения и тяжести в руках и ногах, начинает выделяться пот, по коже «бегают» мурашки. После выполнения упражнения ощущается легкость во всем теле, поднимается настроение. Кроме того, к позе «всадника» предъявляются еще такие требования: «прорасти корнями в землю», «пальцами ног захватить землю». Чем прочнее «срастание» с землей, тем большего результата можно добиться. «Стояние столбом» может быть полезным при занятиях различными видами спорта, поскольку позволяет в считанные мгновения мобилизовать резервные силы организма и высвободить мощную «взрывную силу» — «внутреннюю энергию».

Терапевтическое воздействие системы основано на вбирании «внешней ци», стимуляции «истинной ци», удалении «грязной ци» и высвобождении «внутренней ци».