Конечно, лучший гуру сочетает в себе садгуру, карнагуру и упагуру, как мой Махапуруша. Это и хотел сделать Вишну с Намде-вом - но тот был еще не готов. Добежав до ближайшего селения, Намдев остановился и, увидев храм Шивы, решил зайти в него и передохнуть. Когда он вошел в храм, то увидел старика, водрузившего свои стопы на шивалингам, и сказал ему нравоучительно: «Знаете ли вы, мой дорогой, что вы оскверняете святость этого храма?»
Старик взглянул на него и сказал: «Сын мой, я очень стар и слаб, мои ноги не двигаются. Можешь помочь мне, чтобы я не гневил Шиву?»
Вначале Намдев почувствовал отвращение: ведь если он возьмется за ноги старика, то испачкается. Но в конце концов он преодолел свое отвращение, поднял возлегавшие где не положено ноги и опустил их на пол чуть поодаль.
«Нам, - обратился к нему старик, - я все равно чувствую, что У меня под ногами что-то есть. Не мог бы ты посмотреть, что там такое?» Он назвал Намдева «Нам», а не «Намдев», поскольку «Намдев» буквально означает «имя Бога». Таким образом старик сделал тонкий намек на то, что Намдев еще не достиг нужного состояния и что его имя было обычным именем, используемым среди людей. То, что старик обратился к нему таким образом, вызвало у Намдева раздражение, и он даже не подумал о том, откуда старик знает его имя. Все это было частью игры Вишну.
Нехотя Намдев снова поднял ноги старика и увидел под ними другой шивалингам. Как только он положил ноги на пол, на этом месте появился еще один шивалингам. И тогда только Намдев понял, что старик представляет из себя нечто большее, чем кажется на первый взгляд. «Нам, - сказал он, - скажи мне, где есть такое место, где бы не было Господа Шивы, и я положу туда свои ноги». Намдев обнял стопы старика и признал его своим гуру. Старик же, которого звали Вишоба Кечар, объяснил Намдеву, что хотя тот и знаком с одним ограниченным аспектом Бога, ему еще нужно познать Его всеобщность.
После этого урока Вишоба Кечар отправил Намдева обратно в зал заседаний, где Гора Кумбхар снова ударил его своей палкой и сказал: «Теперь и этот готов».
Не имеет значения то, как ваш гуру работает: если он - настоящий гуру, он приведет вас к границе того, что вы способны вынести, а затем поведет дальше. Он будет подвергать вас испытанию до тех пор, пока вы не решите, что больше не в силах выносить этого. Но это стоит того, поскольку когда его работа с вами будет завершена, вы будете готовы к настоящим садханам, таким, как, например, агхора.
Когда я смотрю на кого-либо, я вижу его не таким, каков он сейчас: я вижу его таким, каким он будет. Затем я пытаюсь изменить его, если в нем есть что-то, что я, по моему мнению, могу изменить. Если я люблю кожу и кости, как я смогу помочь? Кожа и кости сгниют, но индивидуум будет продолжать существовать даже после смерти. Поэтому я и говорю, что я ценю людей не за их теперешнюю ценность, а за их ценность в будущем, не за то, кем они являются, а за то, кем они станут или - могут стать потенциально. Это - любовь агхори.
Я никогда не верил в религию. Все религии ограничены, ибо они сосредотачиваются лишь на одном аспекте истины. Поэтому они постоянно воюют друг с другом; каждая из них считает, что лишь она одна обладает истиной. Но я говорю, что знаниям нет конца, так что бессмысленно пытаться ограничивать их одной священной книгой или одним переживанием. Поэтому когда люди спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я говорю: «Я не верю в сампрадаю (секту), я верю в сампрадаху (сжигание)». Сожгите дотла все, что стоит на вашем пути познания истины.
Я также говорю, что принадлежу к ведической религии, но и с этим возникают проблемы. Возьмем, к примеру, ведантистов. Веданта означает «конец Вед», и ведантисты пытаются отделить суть Вед от всяческих ритуалов. Но иногда они создают путаницу.
Например, философы Адвайта Веданты (абсолютно недвойственной Веданты) говорят: «Брахман сат, джаган митхья», - единая Душа или Атма, действительно существует, а мир, проявленная Вселенная - нет. Агхори верит в то, что «Брахман сат, джаган сат»: реальны и Атма, и Самсара (проявленный мир). Они оба существуют, ибо Самсара проявляется непосредственно из высшей Души. Если конечный продукт нечист, а процесс производства совершенен, - то значит сырье было нечистым. Но мы знаем, что Атма чист. Если все является частью гармоничного целого, тогда все можно принять за реальное. Несомненно, мир не может быть истинным, он полон фальши. Но он реален, как реальны вы и я. И вы не можете отрицать свою собственную реальность, ибо тогда вы попадаете в логический парадокс: если вы нереальны, то вы не можете выражать свое мнение по поводу реальности или нереальности своего существования. Это все трата времени, лабиринт пустых слов, не приносящих никому никакой пользы и не способных привести вас туда, куда вы стремитесь попасть: к Богу.
