Краткий анализ различных подходов к реальности

Живые существа в этом мире, как правило, суетятся и строят планы, для того чтобы быть счастливыми, а страдание свести к минимуму. Тем не менее, то, что они считают болью и удовольствием, а также то, что они делают для того, чтобы избежать страдания, различается. Таким образом, к этому есть множество подходов, и существуют разные религии.

Некоторые видят мерило в том, что ощутимо и явно, и так судят о счастье и страдании. Слава, богатство и так далее видятся как "счастье", а любое нежелательное переживание — как "страдание".

С точки зрения внешнего окружения, люди прилагают все усилия к тому, чтобы обеспечить себе комфорт и избежать боли. Люди очень много работают для того, чтобы развивать свои страны и повышать жизненный уровень. Но даже если это так, ясно, что настоящее счастье не достигается, несмотря на все эти попытки.

Некоторые верят, что бог или некая божественная сила создала боль и страдание. Они пытаются всячески задобрить бога, умиротворить божественную силу, полагая, что причины боли и наслаждения являются чем-то внешним по отношению к ним.

Но буддийский подход утверждает, что действительные причины боли и наслаждения зависят от нас самих, и что до тех пор, пока мы не освободимся из самсары, нам не преодолеть страдания.

Что касается методов освобождения из самсары, то существуют различные точки зрения. Главные философские школы традиции Шраваков — Вайбхашика и Саутрантика, а в традиции Махаяны — Читтаматра и Мадхъямака.

Далее будет кратко рассказано о высшей Мадхъямаке, которая содержит глубокий и окончательный смысл буддийского учения.

Исследуя и анализируя природу самсары, мы приходим к осознанию того, что самсара является состоянием запутанности, у которого нет и никогда не было никакой реальности. Из-за этой запутанности (и всего из неё вытекающего) возникает представление о реальности. Запутанный ум считает существ и вещи реальными, то есть приписывает реальность чему-то, что не является реальным, подобно тому, как принимается за реальность то, что видится во сне. Но эту "реальность" невозможно обнаружить ни во внешних объектах восприятия, ни во внутреннем воспринимающем уме. Ум и вещи не обладают вещественностью, они как отражения в зеркале.

Светоч познания рассеивает тьму неведения.

Это — высшая драгоценность, которую никто не может отнять.

Это — мощное оружие, уничтожающее врага незнания.

Это — самый лучший друг, который даёт отличные советы, приносящие победу.

Вещи состоят из частей. Эти части сами могут быть разделены на всё более и более мелкие части, вплоть до атомов. И даже атомы можно разделить на ещё более мелкие части, и так — до бесконечности. Таким образом, невозможно найти никакого единого объекта, никакой "вещи".

Если взять много частей вместе, составляющих что-то, то они — тоже не "вещь". Так как ни в одной из этих частей невозможно обнаружить реальность, то сумма нереальных частей не может составлять реальность.

Ум проявляется мгновение за мгновением. Эти мгновения можно разделить на прошлое, настоящее и будущее. Каждое из них, опять-таки, можно разделить на прошлое, настоящее и будущее, и так — до бесконечности. Следовательно, невозможно найти никакой единой целостности и назвать её "умом".

Множество мгновений, которые составляют ум, взятые вместе, — тоже не ум. Так как ни в одном из этих мгновений невозможно обнаружить реальности, то совокупность нереальных составляющих не может образовать реальность.

Таким образом можно увидеть, что объекты и ум свободны от действительного существования.

Этот пустой ум, тем не менее, не просто ничто, но он обладает качеством ясности, которое живо воспринимает все различные аспекты существования. С точки зрения прямого йогического восприятия, ясность и пустота существуют нераздельно, как солнце и его лучи.

Нам не следует довольствоваться одним интеллектуальным пониманием этого союза ясности и пустоты (что является истинной природой ума). Мы должны практиковать медитацию, пока все самсарические состояния ума не растворятся в ясном пространстве пустоты, свободной от представлений о "реальности".